{ إِنَّا قَدْ أُوحِيَ إِلَيْنَا } أي : خبر من عند الله ، لا من عند أنفسنا { أَنَّ الْعَذَابَ عَلَى مَنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّى } أي : كذب بأخبار الله ، وأخبار رسله ، وتولى عن الانقياد لهم واتباعهم ، وهذا فيه الترغيب لفرعون بالإيمان والتصديق واتباعهما ، والترهيب من ضد ذلك ، ولكن لم يفد فيه هذا الوعظ والتذكير ، فأنكر ربه ، وكفر ، وجادل في ذلك ظلما وعنادا .
ثم حكى - سبحانه - الجملة الخامسة التى أمر موسى وهارون أن يخاطبا بها فرعون فقال : { إِنَّا قَدْ أُوحِيَ إِلَيْنَآ أَنَّ العذاب على مَن كَذَّبَ وتولى } .
أى : وقولا له { إِنَّا قَدْ أُوحِيَ إِلَيْنَآ } من عند ربنا وخالقنا { أَنَّ العذاب } فى الدنيا والآخرة { على مَن كَذَّبَ } بآياته وحججه - سبحانه - { وتولى } عنها . وأعرض عن الاستجابة لها .
وبذلك نرى فى هذه الآيات الكريمة أسمى ألوان الدعوة إلى الحق وأحكمها ، فهى قد بدأت بالأساس الذى تقوم عليه كل رسالة سماوية { إِنَّا رَسُولاَ رَبِّكَ } وثنت ببيان أهم ما أرسل موسى وهارون من أجله ، { فَأَرْسِلْ مَعَنَا بني إِسْرَائِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ } وثلثت بإقامة الأدلة على صدقهما { قَدْ جِئْنَاكَ بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكَ } وربعت بالترغيب والاستمالة { والسلام على مَنِ اتبع الهدى } .
ثم ختمت بالتحذير والترهيب من المخالفة { إِنَّا قَدْ أُوحِيَ إِلَيْنَآ أَنَّ العذاب على مَن كَذَّبَ وتولى } .
{ إِنَّا قَدْ أُوحِيَ إِلَيْنَا أَنَّ الْعَذَابَ عَلَى مَنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّى } أي : قد أخبرنا الله فيما أوحاه إلينا من الوحي المعصوم أن العذاب متحمض لمن كذب بآيات الله وتولى عن طاعته ، كما قال تعالى : { فَأَمَّا مَنْ طَغَى * وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى } [ النازعات : 37 - 39 ] وقال تعالى : { فَأَنْذَرْتُكُمْ نَارًا تَلَظَّى * لا يَصْلاهَا إِلا الأشْقَى * الَّذِي كَذَّبَ وَتَوَلَّى } [ الليل : 14 - 16 ] وقال تعالى : { فَلا صَدَّقَ وَلا صَلَّى * وَلَكِنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّى } [ القيامة : 31 ، 32 ] . أي : كذب بقلبه وتولى بفعله .
قوله { إنَّا قد أُوْحِيَ إلينا } تعريض لإنذاره على التكذيب قبل حصوله منه ليبلغ الرسالة على أتمّ وجه قبل ظهور رأي فرعون في ذلك حتى لا يجابهه بعد ظهور رأيهِ بتصريح توجيه الإنذار إليه . وهذا من أسلوب القول اللّين الذي أمرهما الله به .
وتعريف العَذَابَ تعريف الجنس ، فالمعرّف بمنزلة النكرة ، كأنّه قيل : إنّ عذاباً على من كذّب .
وإطلاق السّلام والعذاب دون تقييد بالدنيا أو الآخرة تعميم للبشارة والنذارة ، قال تعالى في سورة النازعات ( 25 ، 26 ) : { فأخذه الله نكالَ الآخرة والأولى } إنّ في ذلك لعبرةً لمن يخشى .
وهذا كلّه كلام الله الذي أمرهما بتبليغه إلى فرعون ، كما يدلّ لذلك تعقيبه بقوله تعالى : { قال فمَن ربُّكما يا موسى } [ طه : 49 ] على أسلوب حكاية المحاورات . وما ذكر من أول القصة إلى هنا لم يتقدّم في السور الماضية .
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
يقول تعالى ذكره لرسوله موسى وهارون: قولا لفرعون إنا قد أوحى إلينا ربك أن عذابه الذي لا نفاد له ولا انقطاع على من كذب بما ندعوه إليه من توحيد الله وطاعته، وإجابة رسله "وَتَوّلى "يقول: وأدبر مُعرضا عما جئناه به من الحقّ...
الكشف والبيان في تفسير القرآن للثعلبي 427 هـ :
ورأيت في بعض التفاسير أنَّ هذه أرجى آية للموحّدين في القرآن.
لطائف الإشارات للقشيري 465 هـ :
ما بعث اللَّهُ نبياً إلاَّ وقد أَنْذَرَ قومَه بالعذاب على تَرْكِ الأمر، وبَشَّرَهُم بالثوابِ على حِفظِ الأمر.
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :
{إنا} أي لأنا {قد أوحي إلينا} من ربنا {أن العذاب} أي كله، لأن اللام للاستغراق أو الماهية، وعلى التقديرين يقتضي قدر ثبوت هذا الجنس ودوامه لما تفهمه الاسمية {على} كل {من كذب وتولى} أي أوقع التكذيب والإعراض...
فتح القدير الجامع بين فني الرواية والدراية من علم التفسير للشوكاني 1250 هـ :
المراد بالتكذيب: التكذيب بآيات الله وبرسله. والتولي: الإعراض عن قبولها والإيمان بها.
في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :
ثم تهديد وتحذير غير مباشرين كي لا يثيرا كبرياءه وطغيانه: {إنا قد أوحي إلينا أن العذاب على من كذب وتولى}.. فلعله لا يكون ممن كذب وتولى! هكذا ألقى الله الطمأنينة على موسى وهارون. وهكذا رسم لهما الطريق. ودبر لهما الأمر. ليمضيا آمنين عارفين هاديين.
التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :
قوله {إنَّا قد أُوْحِيَ إلينا} تعريض لإنذاره على التكذيب قبل حصوله منه ليبلغ الرسالة على أتمّ وجه قبل ظهور رأي فرعون في ذلك حتى لا يجابهه بعد ظهور رأيهِ بتصريح توجيه الإنذار إليه. وهذا من أسلوب القول اللّين الذي أمرهما الله به.
وتعريف العَذَابَ تعريف الجنس، فالمعرّف بمنزلة النكرة، كأنّه قيل: إنّ عذاباً على من كذّب.
وإطلاق السّلام والعذاب دون تقييد بالدنيا أو الآخرة تعميم للبشارة والنذارة، قال تعالى في سورة النازعات (25، 26): {فأخذه الله نكالَ الآخرة والأولى} إنّ في ذلك لعبرةً لمن يخشى.
وهذا كلّه كلام الله الذي أمرهما بتبليغه إلى فرعون، كما يدلّ لذلك تعقيبه بقوله تعالى: {قال فمَن ربُّكما يا موسى} [طه: 49] على أسلوب حكاية المحاورات. وما ذكر من أول القصة إلى هنا لم يتقدّم في السور الماضية.
تفسير من و حي القرآن لحسين فضل الله 1431 هـ :
إن ربك الذي خلقك والذي يملك حياتك وموتك قد أوحى إلينا أن مسألة التمرد على خط الرسالة ليس مسألة هامشية في حياة الإنسان المتمرد ليأخذ حريته فيها من دون أن يواجه أية نتائج سلبية على مستوى حياته الشخصية في موضوع المصير، بل هي مسألة خطرة يواجه فيها عذاب الآخرة جزاء تكذيبه بالرسالة والرسول بعد قيام الحجة عليه، وعقوبة على إعراضه عن السير في الاتجاه الإيجابي للإيمان، بعد فقدانه للعذر المبرر له. وفي ضوء ذلك، لا بد لك أن تحدد موقفك في الإسلام لله من خلال الرسالة، هل تصدق أو تكذب؟ هل تستجيب أو تعرض؟ لتحدد مصيرك على هذا الأساس.. وقد يتساءل الإنسان القارئ لهذه الآيات هل هذا الكلام هو من القول اللين، أو هو من القول الخشن؟ ويتابع بأن تفسير الآيات بهذه الطريقة التي توحي بالتهديد أو بالقوة لا تتناسب مع الأسلوب الليّن. ويجاب عن ذلك، أن لين الكلام لا يعني الابتعاد عن الخط الأصيل في الدعوة للفكرة، بل يعني مواجهة الإنسان بالفكرة بالطريقة التي لا تثير حساسيته وعدوانيته، وذلك بالأسلوب الذي جرت عليه هذه الآيات في إثارة المسألة بطريقة اللمحة واللفتة، لا بطريقة المواجهة المباشرة، ما يفسح المجال للمخاطب ألاّ يعتبر نفسه معنياً بالمسألة، لأن القضية كانت مطروحة في نطاق العموميات التي لا تسبب الإحراج المباشر لقائلها وسامعها.. وهذا هو معنى القول اللين، ألاّ تتنازل عن الفكرة بكل عناصرها الحية، ولكن بشرط أن تعالجها بالأسلوب الذي يجعلها تدخل الفكر والروح والشعور من باب واسع.
الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل - لجنة تأليف بإشراف الشيرازي 2009 هـ :
وأخيراً، فإنّ الله يأمرهما أن يُفهماه العاقبة المشؤومة للتمرّد على هذه الدعوة وعصيانها، بقولهما له: (إنّا قد اُوحي إلينا أنّ العذاب على من كذّب وتولّى).
من الممكن أن يتوهّم متوهّم عدم تناسب هذه العبارة والحوار الملائم اللذين كانا قد اُمرا بهما. إلاّ أنّ هذا خطأ محض، فأي مانع من أن يقول طبيب حريص بأسلوب مناسب لمريضه: كلّ من يستعمل هذا الدواء سيشفى وينجو، وكلّ من يتركه فسينزل به الموت.
إنّ هذا بيان لنتيجة التعامل غير المناسب مع واقع ما، ولا يوجد فيه تهديد خاص، ولا شدّة في التعامل. وبتعبير آخر: فإنّ هذه حقيقة يجب أن تقال لفرعون بدون لفّ ودوران، وبدون أي تغطية وتورية.