معالم التنزيل في تفسير القرآن الكريم للبغوي - البغوي [إخفاء]  
{طَعَامُ ٱلۡأَثِيمِ} (44)

قوله تعالى : { إن شجرة الزقوم طعام الأثيم } أي ذي الإثم ، وهو أبو جهل .

 
أنوار التنزيل وأسرار التأويل للبيضاوي - البيضاوي [إخفاء]  
{طَعَامُ ٱلۡأَثِيمِ} (44)

{ طعام الأثيم } الكثير الآثام ، والمراد به الكافر لدلالة ما قبله وما بعده عليه .

 
التحرير والتنوير لابن عاشور - ابن عاشور [إخفاء]  
{طَعَامُ ٱلۡأَثِيمِ} (44)

و { الأثيم } : الكثير الآثام كما دلت عليه زنة فَعيل . والمراد به : المشركون المذكورون في قوله : { إنّ هؤلاء ليَقُولُون إن هي إلاّ موتتنا الأولى } [ الدخان : 34 ، 35 ] ، فهذا من الإظهار في مقام الإضمار لقصد الإيماء إلى أن المهم بالشرك مع سبب معاملتهم هذه .

وتقدم الكلام على شجرة الزقوم في سورة الصافات ( 62 ) عند قوله تعالى : { أذَلك خَيْرٌ نُزُلاً أم شجرة الزقوم . }

 
الجامع التاريخي لبيان القرآن الكريم - مركز مبدع [إخفاء]  
{طَعَامُ ٱلۡأَثِيمِ} (44)

تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :

{طعام الأثيم} يعني الآثم بربه...

جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :

[نص مكرر لاشتراكه مع الآية 43]

يقول تعالى ذكره:"إنّ شَجَرَةَ الزّقّومِ" التي أخبر أنها تَنْبُت في أصل الجحيم، التي جعلها طعاما لأهل الجحيم، ثمرها في الجحيم طعام الأثيم في الدنيا بربه، والأثيم: ذو الإثم، والإثم من أثم يأثم فهو أثيم. وعنى به في هذا الموضع: الذي إثمه الكفر بربه دون غيره من الآثام.

تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :

ظاهر الآية أنها طعام كل أثير دون إثم؛ لأن الإثم المطلق هو الإثم من كل وجه، وهو صفة الكافر، فأما المؤمن المسلم فلا يكون أثيما مطلقا مع قيام إيمانه وكثير طاعته، فلا يكون. وصاحب الكبيرة يكون داخلا تحت الآية.

المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية 542 هـ :

روي عن ابن زيد {الأثيم} المشار إليه: أبو جهل، ثم هي بالمعنى تتناول كل أثيم، وهو كل فاجر يكتسب الإثم...

نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :

المبالغ في اكتساب الآثام حتى مرن عليها فصارت به إلى الكفر...

التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :

{الأثيم}: الكثير الآثام كما دلت عليه زنة فَعيل. والمراد به: المشركون المذكورون في قوله: {إنّ هؤلاء ليَقُولُون إن هي إلاّ موتتنا الأولى} [الدخان: 34، 35]، فهذا من الإظهار في مقام الإضمار لقصد الإيماء إلى أن المهم بالشرك مع سبب معاملتهم هذه.