يقول الله تعالى مخبرًا عن حال الأشقياء الذين كفروا بلقاء الله يوم القيامة ولا يرجون في لقاء الله شيئا ، ورضوا بهذه الحياة الدنيا{[14071]} واطمأنت إليها أنفسهم .
قال الحسن : والله ما زينوها ولا رفعوها ، حتى رضوا بها وهم غافلون عن آيات الله الكونية فلا يتفكرون فيها ، والشرعية فلا يأتمرون بها ، بأن مأواهم يوم معادهم النار ، جزاء على ما كانوا يكسبون في دنياهم من الآثام والخطايا والإجرام ، مع ما هم فيه من الكفر بالله ورسوله واليوم الآخر .
تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
ثم أخبر بما أعد لهم في الآخرة، فقال: {أولئك مأواهم النار} يعني مصيرهم النار {بما كانوا يكسبون} من الكفر والتكذيب.
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
يقول تعالى ذكره: إن الذين لا يخافون لقاءنا يوم القيامة، فهم لذلك مكذّبون بالثواب والعقاب، متنافسون في زين الدنيا وزخارفها، راضون بها عوضا من الآخرة، مطمئنين إليها ساكنين. "وَالّذِينَ هم "عن آيات الله، وهي أدلته على وحدانيته، وحججه على عباده في إخلاص العبادة له "غَافِلُونَ": معرضون عنها لاهون، لا يتأملونها تأمل ناصح لنفسه، فيعلموا بها حقيقة ما دلتهم عليه، ويعرفوا بها بُطول ما هم عليه مقيمون. "أُولَئِكَ مَأْوَاهُمُ النّارُ" يقول جلّ ثناؤه: هؤلاء الذين هذه صفتهم "مأواهم" مصيرهم إلى النار نار جهنم في الآخرة. "بِمَا كَانُوا يَكْسِبونَ" في الدنيا من الآثام والإجرام ويجترحون من السيئات. والعرب تقول: «فلان لا يرجو فلانا»: إذا كان لا يخافه. ومنه قول الله جلّ ثناؤه: "ما لَكُمْ لا تَرْجُونَ لِلّهِ وَقارا"...
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
(أُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمْ النَّارُ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ) من ردهم الآيات وكفرهم.
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية 542 هـ :
ثم حتم عليهم بالنار وجعلها {مأواهم}، وهو حيث يأوي الإنسان ويستقر، ثم جعل ذلك بسبب كسبهم واجتراحهم.
إرشاد العقل السليم إلى مزايا الكتاب الكريم لأبي السعود 982 هـ :
{بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ} من الأعمال القلبيةِ المعهودةِ وما يستتبعه من أصناف المعاصي والسيئاتِ أو بكسبهم إياها، والجمعُ بين صيغتي الماضي والمستقبل للدِلالة على الاستمرار التجددي...
تفسير المنار لرشيد رضا 1354 هـ :
{أُوْلَئِكَ مَأْواهُمُ النُّارُ بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ} الإشارة بأولئك إلى الفريقين، أي مأواهم في الآخرة دار العذاب (النار) بما كانوا يكسبون مدة حياتهم الدنيا من الخطايا والذنوب المدنسة لأنفسهم بخرافات الوثنية، وأعمال الشهوات الحيوانية، وظلمات المظالم الوحشية، واستمرارهم عليها الذي دنس أنفسهم وأحاط بها، فلم يعد لنور الحق والخير مكان فيها. والمأوى في أصل اللغة الملجأ الذي يأوي إليه المتعب أو الخائف أو المحتاج من مكان آمن أو إنسان نافع، كما ترى في استعمال أفعاله في جميع الآيات كقوله تعالى: {ألم يجدك يتيما فآوى} [الضحى: 6] {إذ أوى الفتية إلى الكهف} [الكهف: 10] {والذين آووا ونصروا} [الأنفال: 72] {آوى إليه أخاه} [يوسف: 69] {أو آوي إلى ركن شديد} [هود: 80] الخ إلا لفظ المأوى فإنه أطلق على الجنة في ثلاث آيات، وعلى النار في بضع عشرة آية منها آية يونس هذه، وفي تسمية دار العذاب مأوى معنى دقيق في البلاغة دخيل في أعماقها، فائض من جميع أرجائها، يشعرك بأن أولئك المطمئنين بالشهوات والغافلين عن الآيات ليس لهم مصير يلجؤون إليه بعد هول الحساب إلا جهنم دار العذاب، فويل لمن كانت هذه الدار له كالملجأ والموئل، إذ لا مأوى له يلجأ إليه بعدها.
هذا بيان لجزاء الفريق الأول من المكلفين بقسميه، والقارئ والسامع له تستشرف نفسه لجزاء الفريق الآخر والعلم بسببه، وقد بينه بقوله: {إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ}.
الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل - لجنة تأليف بإشراف الشيرازي 2009 هـ :
إِنّ النتيجة الطبيعية والحتمية لعدم الإِيمان بالمعاد هي الارتباط بهذه الحياة المحدودة والعلائق المادية، والاطمئنان بها والاعتماد عليها، ونتيجة ذلك أيضاً هو تلوّث الأعمال وفساد السلوك في أنماط الحياة المختلفة، ولا تكون عاقبة ذلك إِلاّ النّار. وكذلك فإِنّ الغفلة عن الآيات الإِلهية هي أساس البعد عن الله سبحانه، والابتعاد عن الله هو العلّة لعدم الإِحساس بالمسؤولية والتلوّث بالظلم والفساد والمعصية، وعاقبة ذلك لا تكون إلاّ النّار. بناءً على هذا، فإِنّ كلا الفريقين أعلاه أي الذين لا يؤمنون بالمبدأ، أو لا يؤمنون بالمعاد سيكونان ملوّثين حتماً بالأعمال الذميمة، ومستقبل كلا الفريقين مظلم.
إِنّ هاتين الآيتين توكّدان مرّة أُخرى هذه الحقيقة، وهي أنّ إِصلاح مجتمع ما وإِنقاذه من نار الظلم والفساد، يتطلب تقوية رُكني الإِيمان بالله والمعاد اللذين هما شرطان ضروريان وأساسيان، فإنّ عدم الإِيمان بالله سبحانه سيقتلع الإِحساس بالمسؤولية من وجود الإِنسان، والغفلة عن المعاد يذهب بالخوف من العقاب، وعلى هذا فإِنّ هذين الأساسين العقائديين هما أساس كل الإِصلاحات الاجتماعية.