( قل : كونوا حجارة أو حديدا أو خلقا مما يكبر في صدوركم ) . .
والعظام والرفات فيها رائحة البشرية وفيها ذكرى الحياة ؛ والحديد والحجارة أبعد عن الحياة . فيقال لهم :
كونوا حجارة أو حديدا أو خلقا آخر أو غل في البعد عن الحياة من الحجارة والحديد مما يكبر في صدوركم أن تتصوروه وقد نفخت فيه الحياة . . فسيبعثكم الله .
وهم لا يملكون أن يكونوا حجارة أو حديدا أو خلقا آخر ولكنه قول للتحدي . وفيه كذلك ظل التوبيخ والتقريع ، فالحجارة والحديد جماد لا يحس ولا يتأثر ، وفي هذا إيماء من بعيد إلى ما في تصورهم من جمود وتحج !
وقوله تعالى : { قل كونوا حجارة أو حديداً } الآية ، المعنى : قل لهم يا محمد كونوا إن استطعتم هذه الأشياء الصعبة الممتنعة التأتي ، لا بد من بعثكم ، وقوله { كونوا } هو الذي يسميه المتكلمون التعجيز من أنواع لفظة افعل ، وبهذه الآية مثل بعضهم ، وفي هذا عندي نظر : وإنما التعجيز حيث يقتضي بالأمر فعل ما لا يقدر عليه المخاطب ، كقوله تعالى : { فادرؤوا عن أنفسكم الموت }{[7593]} ، ونحوه ، وأما هذه الآية ، فمعناها : كونوا بالتوهم والتقدير كذا وكذا ، الذي فطركم كذلك ، هو يعيدكم .
تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
{أو حديدا}، في الشدة، فسوف يميتكم ثم يبعثكم، ثم تحيون من الموت...
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد للمكذّبين بالبعث بعد الممات من قومك القائلين "أئِذَا كُنّا عِظاما وَرُفاتا أئِنّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقا جَدِيدا": "كونوا "إن عجبتم من إنشاء الله إياكم، وإعادته أجسامكم، خلقا جديدا بعد بِلاكم في التراب، ومصيركم رُفاتا، وأنكرتم ذلك من قُدرته "حجارة أو حديدا أو خلقا مما يكبر في صدوركم" إن قدرتم على ذلك، فإني أحييكم وأبعثكم خلقا جديدا بعد مصيركم كذلك كما بدأتكم أوّل مرّة... واختلف أهل التأويل في المعنىّ بقوله "أوْ خَلْقا مِمّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ":
فقال بعضهم: عُنِي به الموت، وأريد به: أو كونوا الموت، فإنكم إن كنتموه أمتّكم ثم بعثتكم بعد ذلك يوم البعث...
وقال آخرون: عنى بذلك السماء والأرض والجبال...
وقال آخرون: بل أريد بذلك: كونوا ما شئتم...
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله تعالى ذكره قال: "أوْ خَلْقا ممّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ"، وجائز أن يكون عنى به الموت، لأنه عظيم في صدور بني آدم، وجائز أن يكون أراد به السماء والأرض، وجائز أن يكون أراد به غير ذلك، ولا بيان في ذلك أبين مما بين جلّ ثناؤه، وهو كلّ ما كبر في صدور بني آدم من خلقه، لأنه لم يخصص منه شيئا دون شيء...
وأما قوله: "فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنا" فإنه يقول: فسيقول لك يا محمد هؤلاء الذين لا يؤمنون بالآخرة مَنْ يُعِيدُنا خلقا جديدا، إن كنا حجارة أو حديدا أو خلقا مما يكبر في صدورنا، فقل لهم: يعيدكم "الّذِي فَطَرَكُمْ أوّلَ مَرّةٍ" يقول: يعيدكم كما كنتم قبل أن تصيروا حجارة أو حديدا إنسا أحياء، الذي خلقكم إنسا من غير شيء أوّل مرّة... "فَسَيُنْغَضُونَ إلَيْكَ رُءُوسَهُمْ" يقول: فإنك إذا قلت لهم ذلك، فسيهزّون إليك رءوسهم برفع وخفض وكذلك، النّغْض في كلام العرب، إنما هو حركة بارتفاع ثم انخفاض، أو انخفاض ثم ارتفاع، ولذلك سمي الظليم نَغْضا، لأنه إذا عجل المشي ارتفع وانخفض، وحرّك رأسه... عن قتادة، قوله: "فَسَيُنْغِضُونَ إلَيْكَ رُءُوسَهُمْ" أي يحرّكون رءوسهم تكذيبا واستهزاء...
وقوله: "وَيَقُولُونَ مَتى هُوَ" يقول جلّ ثناؤه: ويقولون متى البعث، وفي أيّ حال ووقت يعيدنا خلقا جديدا، كما كنا أوّل مرّة؟ قال الله عزّ وجلّ لنبيه: قل لهم يا محمد إذ قالوا لك: متى هو، متى هذا البعث الذي تعدنا؟: "عسى أن يكون قريبا" وإنما معناه: هو قريب، لأن عسى من الله واجب، ولذلك قال النبيّ صلى الله عليه وسلم: «بُعِثْتُ أنا والسّاعَةُ كَهاتَيْن، وأشار بالسّبابة والوُسطَى»، لأن الله تعالى كان قد أعلمه أنه قريب مجيب.
آراء ابن حزم الظاهري في التفسير 456 هـ :
قوله تعالى: {كونوا حجارة أو حديدا}؛ علمنا بضرورة العقل أنه أمر تعجيز؛ لأنه لا يقدر أحد على أن يصير حجارة أو حديدا، ولو كان أمر تكوين لكانوا كذلك، فلما وجدهم العقل لم يكونوا حجارة ولا حديدا علم أنه تعجيز...
التبيان في تفسير القرآن للطوسي 460 هـ :
فقال الله لنبيه صلى الله عليه وسلم "قل "لهم "كونوا حجارة أو حديدا" أي لو كنتم حجارة أو حديدا بعد موتكم لأحياكم وحشركم ولم تفوتوا الله، إلا أنه خرج مخرج الأمر، لأنه أبلغ في الإلزام، كأن أكثر ما يكون منهم مطلوب حتى يروا أنه هين حقير...
الكشاف عن حقائق التنزيل للزمخشري 538 هـ :
المعنى: أنكم تستبعدون أن يجدد الله خلقكم، ويردّه إلى حال الحياة وإلى رطوبة الحيّ وغضاضته بعدما كنتم عظاماً يابسة، مع أنّ العظام بعض أجزاء الحي، بل هي عمود خلقه الذي يبني عليه سائره، فليس ببدع أن يردّها الله بقدرته إلى حالتها الأولى، ولكن لو كنتم أبعد شيء من الحياة ورطوبة الحيّ ومن جنس ما ركب منه البشر -وهو أن تكونوا حجارة يابسة أو حديداً مع أن طباعها الجسارة والصلابة- لكان قادراً على أن يردّكم إلى حال الحياة.
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية 542 هـ :
المعنى: قل لهم يا محمد كونوا إن استطعتم هذه الأشياء الصعبة الممتنعة التأتي، لا بد من بعثكم، وقوله {كونوا} هو الذي يسميه المتكلمون التعجيز من أنواع لفظة افعل، وبهذه الآية مثل بعضهم، وفي هذا عندي نظر: وإنما التعجيز حيث يقتضي بالأمر فعل ما لا يقدر عليه المخاطب، كقوله تعالى: {فادرؤوا عن أنفسكم الموت}، ونحوه، وأما هذه الآية، فمعناها: كونوا بالتوهم والتقدير كذا وكذا، الذي فطركم كذلك، هو يعيدكم...
{قل كونوا حجارة أو حديدا} فالمعنى أن القوم استبعدوا أن يردهم إلى حال الحياة بعد أن صاروا عظاما ورفاتا. وهي وإن كانت صفة منافية لقبول الحياة بحسب الظاهر لكن قدروا انتهاء هذه الأجسام بعد الموت إلى صفة أخرى أشد منافاة لقبول الحياة من كونها عظاما ورفاتا مثل أن تصير حجارة أو حديدا، فإن المنافاة بين الحجرية والحديدية وبين قبول الحياة أشد من المنافاة بين العظمية وبين قبول الحياة، وذلك أن العظم قد كان جزءا من بدن الحي. أما الحجارة والحديد فما كانا البتة موصوفين بالحياة، فبتقدير أن تصير أبدان الناس موصوفة بصفة الحجرية والحديدية بعد الموت، فإن الله تعالى يعيد الحياة إليها ويجعلها حيا عاقلا كما كان، والدليل على صحة ذلك أن تلك الأجسام قابلة للحياة والعقل إذ لو لم يكن هذا القبول حاصلا لما حصل العقل والحياة لها في أول الأمر... وإذا ثبت أن عود الحياة إلى تلك الأجزاء ممكن في نفسه وثبت أن إله العالم عالم بجميع المعلومات قادر على كل الممكنات، كان عود الحياة إلى تلك الأجزاء ممكنا قطعا، سواء صارت عظاما ورفاتا أو صارت شيئا أبعد من العظم في قبول الحياة وهي أن تصير حجارة أو حديدا، فهذا تقرير هذا الكلام بالدليل القاطع...
{كونوا حجارة أو حديدا} ليس المراد منه الأمر بل المراد أنكم لو كنتم كذلك لما أعجزتم الله تعالى عن الإعادة...
تيسير الكريم المنان في تفسير القرآن لابن سعدي 1376 هـ :
فإنكم غير معجزي الله في أي حالة تكونون وعلى أي وصف تتحولون، وليس لكم في أنفسكم تدبير في حالة الحياة وبعد الممات. فدعوا التدبير والتصريف لمن هو على كل شيء قدير وبكل شيء محيط...
في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :
وهم لا يملكون أن يكونوا حجارة أو حديدا أو خلقا آخر ولكنه قول للتحدي. وفيه كذلك ظل التوبيخ والتقريع، فالحجارة والحديد جماد لا يحس ولا يتأثر، وفي هذا إيماء من بعيد إلى ما في تصورهم من جمود وتحج!...
التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :
جواب عن قولهم: {أئذا كنا عظاماً ورفاتاً أئنا لمبعوثون خلقاً جديداً} [الإسراء: 49]. أمر الله رسوله بأن يجيبهم بذلك.
وقرينة ذلك مقابلةُ فعل {كنا} [الإسراء: 49] في مقالهم بقوله: {كونوا}، ومقابلة {عظاماً ورفاتاً} في مقالهم بقوله: {حجارة أو حديداً} الخ، مقابلة أجسام واهية بأجسام صُلبة. ومعنى الجواب أن وهن الجسم مساوٍ لصلابته بالنسبة إلى قدرة الله تعالى على تكييفه كيف يشاء.
لهذا كانت جملة {قل كونوا حجارة} الخ غير معطوفة، جرْياً على طريقة المحاورات التي بينتُها عند قوله تعالى: {قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها} في سورة [البقرة: 30].
وإن كان قوله: {قل} ليسَ مبدأ محاورة بل المحاورة بالمقول الذي بعده؛ ولكن الأمر بالجواب أعطي حكم الجواب فلذلك فصلت جملة {قل}.
واعلم أن ارتباطَ رد مقالتهم بقوله: {كونوا حجارة} الخ غامض، لأنهم إنما استبعدوا أو أحالوا إرجاعَ الحياة إلى أجسام تَفرّقت أجزاؤُها وانخرم هيكلها، ولم يعللوا الإحالة بأنها صارت أجساماً ضعيفة، فيرد عليهم بأنها لو كانت من أقوى الأجسام لأعيدت لها الحياة.
فبنا أن نبين وجه الارتباط بين الرد على مقالتهم وبين مقالتهم المردودة، وفي ذلك ثلاثة وجوه:
أحدها: أن تكون صيغة الأمر في قوله: {كونوا} مستعملة في معنى التسوية، ويكون دليلاً على جوابٍ محذوف تقديره: إنكم مبعوثون سَواء كنتم عظاماً ورُفاتاً أو كنتم حجارة أو حديداً، تنبيهاً على أن قدرة الله تعالى لا يتعاصى عليها شيء. وذلك إدماج يجعل الجملة في معنى التذييل.
الوجه الثاني: أن تكون صيغة الأمر في قوله: {كونوا} مستعملة في الفرض، أي لو فُرض أن يكون الأجساد من الأجسام الصلبة وقيل لكم: إنكم مبعوثون بعد الموت لأحلتم ذلك واستبعدتم إعادة الحياة فيها. وعلى كلا الوجهين يكون قوله: {مما يكبر في صدوركم} نهايةَ الكلام، ويكون قوله: {فسيقولون من يعيدنا} مفرعاً على جملة {وقالوا أئذا كنا} [الإسراء: 49] الخ تفريعاً على الاستئناف. وتكون الفاء للاستئناف وهي بمعنى الواو على خلاف في مجيئها للاستئناف، والكلام انتقال لحكاية تكذيب آخر من تكذيباتهم.
الوجه الثالث: أن يكون قوله: {قل كونوا حجارة} كلاماً مستأنفاً ليس جواباً على قولهم: {أئذا كنا عظاماً ورفاتاً} [الإسراء: 49] الخ وتكون صيغة الأمر مستعملة في التسوية. وفي هذا الوجه يكون قوله: {فسيقولون من يعيدنا} متصلاً بقوله: {كونوا حجارة أو حديداً} الخ، ومفرعا على كلام محذوف يدل عليْه قوله: {كونوا حجارة}، أي فلو كانوا كذلك لقالوا: من يعيدنا، أي لانْتقلوا في مدارج السفسطة من إحالة الإعادة إلى ادعاء عدم وجود قادر على إعادة الحياة لهم لصلابة أجسادهم.
وبهذه الوجوه يلتئم نظم الآية وينكشف ما فيه من غموض...
زهرة التفاسير - محمد أبو زهرة 1394 هـ :
و {كونوا} هنا من معنى كنا، أي أئذا صرنا عظاما ورفاتا فيكون المعنى صيروا حجارة أو حديدا أو خلقا مما يكبر في صدوركم، أي إنكم تعودون لا محالة، ولو صرتم حجارة أو حديدا فالله على ذلك قادر، ولا يعجز... ولنا في هذه الآية الكريمة نظران غير متباينين: النظر الأول: أنه يشير سبحانه إلى أنه لا يعجز عن الحجارة والحديد، ومما يكبر في صدوركم أي في قلوبكم فتأخذكم به رهبتكم، وإذا كان الله تعالى لا يعجز عن أن يوجد الحياة في حجارة أو حديد، أو نحو ذلك فأولى أن يعيد الحياة فيكم، وقد كنت من قبل؛ فالإعادة أسهل من الإنشاء في نظر الإنسان وإن كانت كلها عند الله سواء، هذا هو النظر الأول. أما النظر الثاني: فهو أن المعنى صيروا حجارة أو حديدا أو خلقا مما يكبر في صدوركم وادخلوا في أجزائها وكونوا في صلابتها، وتظنون أنه يصعب استخلاصكم منها فإنه سيعيدكم كاملي الأجسام منها، ويقوى هذا قوله تعالى: {فسيقولون من يعيدنا...} إلى آخر الآية الكريمة...
التيسير في أحاديث التفسير للمكي الناصري 1415 هـ :
والآية الكريمة تشير إلى أنه حتى على فرض أن الإنسان مكون تكوين الجمادات كالحديد والحجارة، لا تكوين الأحياء الذين تبقى منهم بعد الموت بقايا العظام والرفات، فإن قدرة الله لا تعجز عن نفخ الحياة فيه بعد الموت، كما نفخت فيه الحياة وأوجدته من العدم عند نشأته الأولى، فالقدرة الإلهية متى اتجهت إلى تكوين أي شيء كان حتما {إنما أمره إذا أراد شيئا أن يقول له كن، فيكون}...