معالم التنزيل في تفسير القرآن الكريم للبغوي - البغوي [إخفاء]  
{وَٱتَّقُواْ ٱلَّذِي خَلَقَكُمۡ وَٱلۡجِبِلَّةَ ٱلۡأَوَّلِينَ} (184)

قوله تعالى : { وزنوا القسطاس المستقيم* ولا تبخسوا الناس أشياءهم ولا تعنوا في الأرض مفسدين* واتقوا الذي خلقكم والجبلة } الخليقة ، { الأولين } يعني : الأمم المتقدمين ، والجبلة : الخلق ، يقال : جبل أي : خلق .

 
تفسير القرآن العظيم لابن كثير - ابن كثير [إخفاء]  
{وَٱتَّقُواْ ٱلَّذِي خَلَقَكُمۡ وَٱلۡجِبِلَّةَ ٱلۡأَوَّلِينَ} (184)

وقوله : { وَاتَّقُوا الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالْجِبِلَّةَ الأوَّلِينَ } : يخوفهم بأس الله الذي خلقهم وخلق آباءهم الأوائل ، كما قال موسى ، عليه السلام : { رَبُّكُمْ وَرَبُّ آبَائِكُمُ الأوَّلِينَ } [ الصافات : 126 ] . قال ابن عباس ، ومجاهد ، والسُّدِّي ، وسفيان بن عيينة ، وعبد الرحمن بن زيد بن أسلم : { وَالْجِبِلَّةَ الأوَّلِينَ } يقول : خلق الأولين . وقرأ ابن زيد : { وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلا كَثِيرًا } [ يس : 62 ] .

 
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري - الطبري [إخفاء]  
{وَٱتَّقُواْ ٱلَّذِي خَلَقَكُمۡ وَٱلۡجِبِلَّةَ ٱلۡأَوَّلِينَ} (184)

القول في تأويل قوله تعالى : { وَاتّقُواْ الّذِي خَلَقَكُمْ وَالْجِبِلّةَ الأوّلِينَ * قَالُوَاْ إِنّمَآ أَنتَ مِنَ الْمُسَحّرِينَ * وَمَآ أَنتَ إِلاّ بَشَرٌ مّثْلُنَا وَإِن نّظُنّكَ لَمِنَ الْكَاذِبِينَ * فَأَسْقِطْ عَلَيْنَا كِسَفاً مّنَ السّمَآءِ إِن كُنتَ مِنَ الصّادِقِينَ } .

يقول تعالى ذكره : وَاتّقُوا أيها القوم عقاب ربكم الّذِي خَلَقَكُمْ ، وَ خلق الجبِلّةَ الأوّلِينَ يعني بالجبِلّة : الخلق الأوّلين . وفي الجبلة للعرب لغتان : كسر الجيم والباء وتشديد اللام ، وضم الجيم والباء وتشديد اللام فإذا نُزعت الهاء من آخرها كان الضمّ في الجيم والباء أكثر كما قال جلّ ثناؤه : وَلَقَدْ أضَلّ مِنْكُمْ جِبِلاً كَثِيرا وربما سكنوا الباء من الجِبْل ، كما قال أبو ذُؤيب :

مَنايا يُقَرّبْنَ الحُتُوفَ لأَهْلِها *** جِهارا ويَسْتَمْتِعْنَ بالأنَسِ الجِبْلِ

وبنحو ما قلنا في معنى الجبِلّة قال أهل التأويل . ذكر من قال ذلك :

حدثني عليّ ، قال : حدثنا أبو صالح ، قال : ثني معاوية ، عن عليّ ، عن ابن عباس : قوله وَاتّقُوا الّذِي خَلَقَكُمْ والجِبِلّةَ الأوّلِينَ يقول : خلق الأوّلين .

حدثني محمد بن عمرو ، قال : حدثنا أبو عاصم ، قال : حدثنا عيسى وحدثني الحارث ، قال : حدثنا الحسن ، قال : حدثنا ورقاء جميعا ، عن ابن أبي نجيح ، عن مجاهد ، قوله : والجِبِلّةَ الأوّلِينَ قال : الخليقة .

حدثني يونس ، قال : أخبرنا ابن وهب ، قال : قال ابن زيد ، في قوله والجِبِلّةَ الأوّلِينَ قال : الخلق الأوّلين ، الجبلة : الخلق .

 
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية - ابن عطية [إخفاء]  
{وَٱتَّقُواْ ٱلَّذِي خَلَقَكُمۡ وَٱلۡجِبِلَّةَ ٱلۡأَوَّلِينَ} (184)

و { الجبلة } القرون ، والخليقة الماضية وقال الشاعر :

[ الكامل ]

والموت أعظم حادث . . . مما يمر على الجبلَّه{[4]}

وقرأ جمهور الناس «والجِبِلة » بكسر الجيم والباء ، وقرأ ابن محيصن والحسن بخلاف «والجُبُلة » بضمها .


[4]:- هو أبو هاشم المكي الليثي، وردت الرواية عنه في حروف القرآن، يروي عن أبيه ابن عمر.
 
التحرير والتنوير لابن عاشور - ابن عاشور [إخفاء]  
{وَٱتَّقُواْ ٱلَّذِي خَلَقَكُمۡ وَٱلۡجِبِلَّةَ ٱلۡأَوَّلِينَ} (184)

أكد قوله في صدر خطابه { فاتقوا الله } [ الشعراء : 179 ] بقوله هنا : { واتقوا الذي خلقكم والجبلة الأولين } وزاد فيه دليل استحقاقه التقوى بأن الله خلقهم وخلق الأمم من قبلهم ، وباعتبار هذه الزيادة أُدخل حرف العطف على فعل { اتقوا } ولو كان مجرد تأكيدٍ لم يصح عطفه . وفي قوله : { الذي خلقكم } إيماء إلى نبذ اتقاء غيره من شركائهم .

و { الجبلة } : بكسر الجيم والباء وتشديد اللام : الخلقة ، وأريد به المخلوقات لأن الجبلة اسم كالمصدر ولهذا وصف ب { الأولين } . وقيل : أطلق الجبلة على أهلها ، أي وذوي الجبلة الأولين . والمعنى : الذي خلقكم وخلق الأمم قبلكم .

 
الجامع التاريخي لبيان القرآن الكريم - مركز مبدع [إخفاء]  
{وَٱتَّقُواْ ٱلَّذِي خَلَقَكُمۡ وَٱلۡجِبِلَّةَ ٱلۡأَوَّلِينَ} (184)

تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :

{واتقوا} يقول: واخشوا أن يعذبكم في الدنيا {الذي خلقكم و} خلق {والجبلة} يعني: الخليقة {الأولين} يعني: الأمم الخالية الذين عذبوا في الدنيا قوم نوح وصالح، وقوم لوط.

جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :

يقول تعالى ذكره:"وَاتّقُوا" أيها القوم عقاب ربكم "الّذِي خَلَقَكُمْ"، وَ خلق "الجبِلّةَ الأوّلِينَ "يعني بالجبِلّة: الخلق الأوّلين.

تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :

أي اتقوا نقمة الذي خلقكم، وخلق الجبلة الأولين أي كيف عذبهم، وانتقم منهم بظلمهم، والجبلة هي الخليقة، يقال: جبل أي خلق.

النكت و العيون للماوردي 450 هـ :

{الأَوَّلِينَ} يعني الأمم الخالية.

مفاتيح الغيب للرازي 606 هـ :

والمراد أنه المتفضل بخلقهم وخلق من تقدمهم ممن لولا خلقهم لما كانوا مخلوقين.

تفسير القرآن العظيم لابن كثير 774 هـ :

يخوفهم بأس الله الذي خلقهم وخلق آباءهم الأوائل..

نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :

ولما وعظهم فابلغ في وعظهم بما ختمه بالنهي عن الفساد، خوفهم من سطوات الله تعالى ما أحل بمن هو أعظم منهم فقال: {واتقوا الذي خلقكم} أي فإعدامكم أهون شيء عليه، وأشار إلى ضعفهم وقوة من كان قبلهم بقوله: {والجبلة} أي الجماعة والأمة {الأولين} الذين كانوا على خلقة وطبيعة عظيمة كأنها الجبال قوة وصلابة لا سيما قوم هود عليه السلام الذين هم عرب مثلكم، وقد بلغت بهم الشدة في أبدانهم، والصلابة في جميع أركانهم، إلى أن قالوا {من أشد منا قوة} [فصلت: 15] وقد بلغكم ما أنزل بهم سبحانه من بأسه، لأن العرب أعلم الناس بأخبارهم.

زهرة التفاسير - محمد أبو زهرة 1394 هـ :

الواو عاطفة، أي خلقكم وخلق الجبلة الأولين، والجبلة الجماعات المجبولة على سير وأخلاق سبقوا إليها، سواء أكانت خيرا أم كانت شرا، والسياق يقول اتقوا الله، واملئوا قلوبكم بالخوف منه، أنتم والذين سبقوكم، وجبلوا على ما سلكوه واتبعوه، والأمر بالتقوى لهم، ولمن جبلوا عليه، ليصادرهم في دعواهم، إنهم يتبعون ما كان يعبد آباؤهم، فالتقوى مطلوبة منكم، وممن سبقوكم، وإن كانوا يجأرون بالشرك فإنهم مطالبون بالتقوى كما تطالبون.

تفسير الشعراوي 1419 هـ :

فمعنى: {واتقوا الذي خلقكم} أي: احذروا جبروته؛ لأنه خلقكم، وضمن لكم الأرزاق، وضمن لكم قضاء الحاجات، حتى العاجز عن الحركة سخر له القادر، وجعل للغني شرطا في إيمانه أن يعطي جزءا من سعيه للفقير، ويوصله إليه وهو مطمئن.

ومعنى: {والجبلة الأولين} الجبلة من الجبل، وكان له دور في حياة العربي، وعليه تدور الكثير من تعبيراتهم، ففيه صفات الفخامة والعظمة والرسوخ والثبات، فاشتقوا من الجبل (الجبلة) وتعني الملازمة والثبات على الشيء. ومعنى: {والجبلة الأولين} أي: الناس السابقين الذين جبلوا على العناد وتكذيب الرسل، فالله خلقكم وخلقهم، وقد رأيتم ما فعل الله بهم لما كذبوا رسله، لقد كتب الله النصر لرسله والهزيمة لمن كذبهم، فهؤلاء الذين سبقوكم من الأمم جبلوا على التكذيب، وكانوا ثابتين عليه لم يزحزحهم عن التكذيب شيء، فاحذروا أن تكونوا مثلهم فينزل بكم ما نزل بهم.