و : { الجان } اسم جنس ، كالجنة . و : «المارج » اللهب المضطرب من النار . قال ابن عباس : وهو أحسن النار المختلط من ألوان شتى . وقال النبي صلى الله عليه وسلم لعبد الله بن عمر : «كيف بك إذا كنت في حثالة من الناس قد مرجت عهودهم وأمانتهم »{[10815]} .
تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
{وخلق الجان} يعني إبليس {من مارج من نار} يعني من لهب النار صاف ليس له دخان...
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
وقوله:"وَخَلَقَ الجانّ مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ "يقول تعالى ذكره: وخلق الجانّ من مارج من نار، وهو ما اختلط بعضه ببعض، من بين أحمر وأصفر وأخضر، من قولهم: مَرِج أمر القوم: إذا اختلط...
عن ابن عباس، في قوله: "مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ" قال: من أوسطها وأحسنها..
عن ابن عباس، قوله: مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ يقول: خالص النار...
عن مجاهد "وَخَلَقَ الجانّ مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ" قال: هو اللّهب المنقطع الأحمر.
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
يخبر عن قدرته: أن من قدر على خلق الإنسان من ذلك التراب وإخراج جميع ما في الدنيا من الناس من نفس واحدة لا يحتمل أن يعجزه شيء...
وكذلك ما ذكر من خلق ألوان النار وإخراج ما أخرج منه من النسل حتى أخذ الدنيا بأسرها، لا يعجزه شيء، ولو اجتمع حكماء البشر والجن ما أدركوا المعنى الذي به أنشأ الإنسان منه، وأخرج هذا الخلق منه. وفي ذلك وجهان من الحكمة؛
أحدهما: ما ذكرنا من القدرة على البعث.
والثاني: أن كل ما ذكر من النقل والتغيير من حال إلى حال وإخراج ما أخرج منه لا يحتمل أن يفعل ذلك عبثا باطلا. ولو لم يكن بعث لكان إنشاء هذا الخلق عبثا باطلا، ولا قوة إلا بالله...
الكشاف عن حقائق التنزيل للزمخشري 538 هـ :
فإن قلت: فما معنى قوله: {مِّن نَّارٍ}؟ قلت: هو بيان لمارج، كأنه قيل: من صاف من نار. أو مختلط من نار أو أراد من نار مخصوصة، كقوله تعالى: {فَأَنذَرْتُكُمْ نَاراً تلظى} [الليل: 14].
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية 542 هـ :
و: «المارج» اللهب المضطرب من النار. قال ابن عباس: وهو أحسن النار المختلط من ألوان شتى.
وأما المعنى) فلأنه تعالى كما قال: {خلق الإنسان من صلصال} أي من طين حر، كذلك بين أن خلق الجان من نار خالصة.
فإن قيل: فكيف يصح قوله: {مارج} بمعنى مختلط مع أنه خالص؟
نقول: النار إذا قويت التهبت، ودخل بعضها في بعض كالشيء الممتزج امتزاجا جيدا لا تميز فيه بين الأجزاء المختلطة.
فإن قيل: المقصود تعديد النعم على الإنسان، فما وجه بيان خلق الجان؟
(أحدها) ما بينا أن قوله: {ربكما} خطاب مع الإنس والجن يعدد عليهما النعم بل على الإنسان وحده.
(ثانيها) أنه بيان فضل الله تعالى على الإنسان، حيث بين أنه خلق من أصل كثيف كدر، وخلق الجان من أصل لطيف، وجعل الإنسان أفضل من الجان فإنه إذا نظر إلى أصله، علم أنه ما نال الشرف إلا بفضل الله تعالى فكيف يكذب بآلاء الله.
(ثالثها) أن الآية مذكورة لبيان القدرة لا لبيان النعمة، وكأنه تعالى لما بين النعم الثمانية التي ذكرها في أول السورة، فكأنه ذكر الثمانية لبيان خروجها عن العدد الكثير الذي هو سبعة ودخولها في الزيادة التي يدل عليها الثمانية كما بينا وقلنا إن العرب عند الثامن تذكر الواو إشارة إلى أن الثامن من جنس آخر، فبعد تمام السبعة الأول شرع في بيان قدرته الكاملة، وقال: هو الذي خلق الإنسان من تراب والجان من نار: {فبأي آلاء ربكما تكذبان}.
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :
ولما كان الجان الذي شمله أيضاً اسم الأنام مخلوقاً من العناصر الأربعة، وأغلبها في جبلته النار، قال تعالى: {وخلق الجانّ} أي هذا النوع المستتر عن العيون بخلق أبيهم، وهو اسم جمع للجن. ولما كان الجن يطلق على الملائكة لاستتارهم، بين أنهم لم يرادوا به هنا فقال: {من مارج}... ومرجت نارهم -أي اختلطت- ببرد الزمهرير...
ولما كان المارج عاماً في النار وغيرها، بينه بقوله: {من نار} هي أغلب من عناصر، فتعين المراد بذكر النار لأن الملائكة عليهم السلام من نور لا من نار، وليس عندهم مروج ولا اضطراب، بل هم في غاية الثبات على الطاعة فيما أمروا به، وقد عرف بهذا كل مضطرب قدره لئلا يتعدى طوره...
تفسير القرآن للمراغي 1371 هـ :
فكما أن الإنسان من عناصر مختلفات، فالجان من أنواع من اللهب مختلطات.
التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :
أي خلق الجان من خليط من النار، أي مختلط بعناصر أخرى إلا أن النار أغلَب عليه كما كان التراب أغلب على تكوين الإنسان مع ما فيه من عنصر النار وهو الحرارة الغريزية والمقصود هنا هو خلق الإنسان بقرينة تذييله بقوله: {فبأي ألاء ربكما تكذبان} [الرحمن: 16] وإنما قُرن بخلق الجان إظهاراً لكمال النعمة في خلق الإنسان من مادة لَينة قابلاً للتهذيب والكمال وصدور الرفق بالموجودات التي معه على وجه الأرض. وفيه إيماء إلى ما سبق في القرآن النازِل قبل هذه السورة من تفضيل الإنسان على الجان إذ أمر الله الجانّ بالسجود للإِنسان، وما ينطوي في ذلك من وفرة مصالح الإِنسان على مصالح الجان، ومِن تأهله لعمران العالم لكونه مخلوقاً من طينته إذ الفضيلة تحصل من مجموع أوصاف لا من خصوصيات مفردة...
الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل - لجنة تأليف بإشراف الشيرازي 2009 هـ :
فخار» من مادّة (فخر) بمعنى الشخص الذي يفخر كثيراً، ولكون الأشخاص الذين يعيشون الفراغ في شخصياتهم ومعنوياتهم يكثرون الثرثرة والادّعاء عن أنفسهم، فإنّ هذه الكلمة تستعمل لكلّ إناء من الطين أو «الكوز»، وذلك بسبب الأصوات الكثيرة التي يولّدها. ومن الواضح أنّ هذه التعابير تبيّن حقيقة ترتبط ارتباطا وثيقاً مع الأمور التربوية للإنسان، حيث أنّ المادّة الأوّلية في خلق الإنسان هي مادّة لا قيمة لها، ومن أحقر المواد على الأرض، إلاّ أنّ الله تعالى قد خلق من تلك المادّة الحقيرة مخلوقاً ذا شأن، بل يمثّل قمّة المخلوقات على وجه الأرض، حيث أنّ القيمة الواقعيّة للإنسان هي الروح الإلهية، النفخة الربّانية فيه، والتي ذكرت في الآيات القرآنية الأخرى (كما في سورة الحجر، 29) وذلك ليعرف الإنسان قيمته الحقيقيّة في عالم الوجود ويسير في طريق التكامل على بيّنة من أمره. «مارج» في الأصل من مرج بمعنى الاختلاط والمزج ويقول البعض: إنّ معنى التحرّك موجود فيها أيضاً، وذلك من أمرجت الدابة يعني تركت الحيوان في المرتع لأنّ أحد معاني «المرج» هو المرتع. وعلى كلّ حال، فإنّ أكثر الموجودات التي نتحدّث عنها هي: الماء والتراب والهواء والنار، سواء كانت هذه الموجودات عناصر بسيطة كما كان يعتقد القدماء، أو مركّبة كما يعتقد العلماء اليوم، ولكن على كلّ حال فإنّ مبدأ خلق الإنسان هو الماء والتراب، في حين أنّ مبدأ خلق الجنّ هو الهواء والنار، وهذا الاختلاف في مبدأ خلقة هذين الموجودين مصدر اختلافات كثيرة بين هذين المخلوقين.
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.