ويختصر السياق هنا ما حدث بعد قولتهم تلك ، ليعرض العاقبة التي تحقق وعد الله لعباده المخلصين ووعيده لأعدائهم المكذبين :
( فأرادوا به كيداً فجعلناهم الأسفلين ) . .
وأين يذهب كيد العباد إذا كان الله يريد ? وماذا يملك أولئك الضعاف المهازيل - من الطغاة والمتجبرين وأصحاب السلطان وأعوانهم من الكبراء - إذا كانت رعاية الله تحوط عباده المخلصين ? . .
ثم تجيء الحلقة الثانية من قصة إبراهيم . . لقد انتهى أمره مع أبيه وقومه . لقد أرادوا به الهلاك في النار التي أسموها الجحيم ، وأراد الله أن يكونوا هم الأسفلين ؛ ونجاه من كيدهم أجمعين .
فعند ذلك لما قامت عليهم الحجة عدلوا إلى أخذه باليد والقهر ، فقالوا : { ابْنُوا لَهُ بُنْيَانًا فَأَلْقُوهُ فِي الْجَحِيمِ } وكان من أمرهم ما تقدم بيانه في سورة الأنبياء ، ونجاه الله من النار وأظهره عليهم ، وأعلى حجته ونصرها ؛ ولهذا قال تعالى : { فَأَرَادُوا بِهِ كَيْدًا فَجَعَلْنَاهُمُ الأسْفَلِينَ } .
تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
{كيدا}: سوءا، وعلاهم إبراهيم عليه السلام، وسلمه الله عز وجل وحجزهم عنه، فلم يلبثوا إلا يسيرا حتى أهلكهم الله عز وجل.
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
وقوله:"فأَرَادُوا بِهِ كَيْدا" يقول تعالى ذكره: فأراد قوم إبراهيم بإبراهيم كيدا، وذلك ما كانوا أرادوا من إحراقه بالنار.
يقول الله: "فَجَعَلْناهُمْ "أي فجعلنا قوم إبراهيم "الأسْفَلِين" يعني الأذلّين حُجّة، وغَلّبنا إبراهيم عليهم بالحجة، وأنقذناه مما أرادوا به من الكيد.
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
ما أنظرهم الله بعد ذلك حتى أهلكهم.
الكشاف عن حقائق التنزيل للزمخشري 538 هـ :
والمعنى: أن الله تعالى غلبه عليهم في المقامين جميعاً، وأذلهم بين يديه: أرادوا أن يغلبوه بالحجة فلقنه الله وألهمه ما ألقمهم به الحجر، وقهرهم فمالوا إلى المكر، فأبطل الله مكرهم وجعلهم الأذلين الأسفلين لم يقدروا عليه.
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :
لما كان هذا مسبباً عن إرادتهم لإهانته قال: {فأرادوا به} أي إبراهيم عليه السلام بسبب هذا الذي عملوه.
{كيداً} أي تدبيراً يبطل أمره ليعلوا أمرهم ولا يبطل بما أظهر من عجزهم دينهم.
{فجعلناهم} أي بعظمتنا بسبب عملهم.
{الأسفلين} المقهورين بما أبطلنا من نارهم وجعلناها عليه برداً وسلاماً بضد عادتها في العمل، فنفذ عملنا وهو خارق للعادة، وبطل عملهم الذي هو على مقتضى العادة، فظهر عجزهم في فعلهم كما ظهر عجزهم في قولهم، بما أظهرناه من الحجة على لسان خليلنا عليه السلام، وظهرت قدرتنا واختيارنا.
فسرت الكيد بما ذكرت لأنه المكر والخبث والاحتيال والخديعة والتدبير بحق أو باطل والحرب والخوف، فكل هذه المعاني -كما ترى- تدور على التدبير وإعمال الفكر وإدارة الرأي...
في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :
يختصر السياق هنا ما حدث بعد قولتهم تلك، ليعرض العاقبة التي تحقق وعد الله لعباده المخلصين ووعيده لأعدائهم المكذبين: (فأرادوا به كيداً فجعلناهم الأسفلين)، وأين يذهب كيد العباد إذا كان الله يريد؟ وماذا يملك أولئك الضعاف المهازيل -من الطغاة والمتجبرين وأصحاب السلطان وأعوانهم من الكبراء- إذا كانت رعاية الله تحوط عباده المخلصين؟.. ثم تجيء الحلقة الثانية من قصة إبراهيم.. لقد انتهى أمره مع أبيه وقومه، لقد أرادوا به الهلاك في النار التي أسموها الجحيم، وأراد الله أن يكونوا هم الأسفلين؛ ونجاه من كيدهم أجمعين...
التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :
الأسفل هو المغلوب، لأن الغالب يُتخيل معتلياً على المغلوب فهو استعارة للمغلوب.
تفسير من و حي القرآن لحسين فضل الله 1431 هـ :
{فَأَرَادُواْ بِهِ كَيْداً} ليقتلوه ويرتاحوا من معارضته ودعوته التغييرية، {فَجَعَلْنَاهُمُ الأَسْفَلِينَ} حيث قال الله من موقع إرادته التكوينية: {يا نَارُ كُونِي بَرْداً وَسلامَا عَلَى إِبْرَاهِيمَ} [الأنبياء: 69].
وأُغلقت هذه الصفحة من تاريخ إبراهيم في بداية الدعوة، ليبدأ مرحلةً جديدةً، فقد كان من الواضح أنه لا يستطيع البقاء مع قومه ليتابع دعوته إليهم بالتوحيد، بعد الموقف العدائيّ الذي وقفوه منه.
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.