المنتخب في تفسير القرآن الكريم للمجلس الأعلى للشؤون الإسلامية - المنتخب [إخفاء]  
{وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا ٱلۡوَعۡدُ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ} (38)

38- ويقول الكافرون مستعجلين العذاب مستبعدين وقوعه : متى يقع هذا الذي تَتوعدُوننا به - أيها المؤمنون - إن كنتم صادقين فيما تقولون ؟ .

 
معالم التنزيل في تفسير القرآن الكريم للبغوي - البغوي [إخفاء]  
{وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا ٱلۡوَعۡدُ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ} (38)

 
تيسير الكريم المنان في تفسير القرآن لابن سعدي - ابن سعدي [إخفاء]  
{وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا ٱلۡوَعۡدُ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ} (38)

ويقولون : { مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ْ } والله تعالى ، يمهل ولا يهمل ويحلم ، ويجعل لهم أجلا مؤقتا { إِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ ْ } ولهذا قال : { سَأُرِيكُمْ آيَاتِي ْ } أي : في انتقامي ممن كفر بي وعصاني { فَلَا تَسْتَعْجِلُونِ ْ } ذلك ، وكذلك الذين كفروا يقولون : { مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ْ } قالوا هذا القول ، اغترارا ، ولما يحق عليهم العقاب ، وينزل بهم العذاب .

 
التفسير الوسيط للقرآن الكريم لسيد طنطاوي - سيد طنطاوي [إخفاء]  
{وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا ٱلۡوَعۡدُ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ} (38)

ثم أكد - سبحانه - ما يدل على تعجلهم لما فيه هلاكهم فقال : { وَيَقُولُونَ متى هذا الوعد إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ } .

أى : أن هؤلاء المشركين بلغ من طغيانهم وجهلهم أنهم كانوا يتعجلون العذاب الذى توعدهم الله - تعالى - به إذا ما استمروا على كفرهم . ويقولون للرسول - صلى الله عليه وسلم - ولأصحابه - على سبيل التهكم والاستهزاء - متى يقع هذا العذاب الذى توعدتمونا به . إننا مترقبون له ، فإن كنتم صادقين فى وعيدكم ، فأسرعوا فى إنزاله . وأسرعوا فى دعوة ربكم - سبحانه - أن يأتى بالساعة .

وجواب الشرط لقوله { إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ } محذوف ، لدلالة ما قبله عليه .

أى : إن كنتم صادقين فى وعيدكم بأن هناك عذابا ينتظرنا ، فأتوا به بسرعة .

 
أنوار التنزيل وأسرار التأويل للبيضاوي - البيضاوي [إخفاء]  
{وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا ٱلۡوَعۡدُ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ} (38)

{ ويقولون متى هذا الوعد } وقت وعد العذاب أو القيامة . { إن كنتم صادقين } يعنون النبي عليه الصلاة والسلام وأصحابه رضي الله عنهم .

 
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية - ابن عطية [إخفاء]  
{وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا ٱلۡوَعۡدُ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ} (38)

ثم فسر استعجالهم بقولهم { متى هذا الوعد إن كنتم صادقين } وكأن استفهامهم على جهة الهزء والتكذيب ، وقوله { إن كنتم صادقين } يريدون محمداً صلى الله عليه وسلم ومن آمن به لأن المؤمنين كانوا يتوعدونهم على لسان الشرع وموضع { متى } رفع عند البصريين وقال بعض الكوفيين موضعه نصب على الظرف والعامل فعل مقدر تقديره يكون أو يجيء والأول أصوب .

 
التحرير والتنوير لابن عاشور - ابن عاشور [إخفاء]  
{وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا ٱلۡوَعۡدُ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ} (38)

نشأ عن ذكر استبطاء المسلمين وعد الله بنصرهم على الكافرين ذِكر نظيره في جانب المشركين أنهم تساءلوا عن وقت هذا الوعد تهكماً ، فنشأ به القولان واختلف الحالان فيكون قوله تعالى : { ويقولون متى هذا الوعد } عطفاً على جملة { سأريكم آياتي } [ الأنبياء : 37 ] . وهذا معبّر عن مقالة أخرى من مقالاتهم التي يتلقون بها دعوة النبي صلى الله عليه وسلم استهزاء وعناداً .

وذكر مقالتهم هذه هنا مناسب لاستبطاء المسلمين النصرْ . وبهذا الاعتبار تكون متصلة بجملة { وإذا رآك الذين كفروا إن يتخذونك إلا هزؤاً } [ الأنبياء : 36 ] فيجوز أن تكون معطوفة عليها .

وخاطبوا بضمير الجماعة النبيءَ صلى الله عليه وسلم والمسلمين ، ولأجل هذه المقالة كان المسلمون يستعجلون وعيد المشركين .

واستفهامُهم استعملوه في التهكم مجازاً مرسلاً بقرينة إن كنتم صادقين لأن المشركين كانوا موقنين بعدم حصول الوعد .

والمراد بالوعد ما تَوعدهم به القرآن من نصرِ رسوله واستئصال معانديه . وإلى هذه الآية ونظيرها ينظرُ قولُ النبي صلى الله عليه وسلم يوم بدر حين وقف على القليب الذي دفنت فيه جثث المشركين وناداهم بأسمائهم { قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقاً فهل وجدتم ما وعد ربكم حقاً } [ الأعراف : 44 ] أي ما وعدنا ربنا من النصر وما وعدكم من الهلاك وعذاب النار .

 
الجامع التاريخي لبيان القرآن الكريم - مركز مبدع [إخفاء]  
{وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا ٱلۡوَعۡدُ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ} (38)

تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :

{ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين}، وذلك أن كفار مكة قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: متى هذا العذاب الذي تعدنا، إن كنت صادقا، يقولون ذلك مستهزئين تكذيبا بالعذاب. فأنزل الله عز وجل {لو يعلم الذين كفروا}.

جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :

قوله:"وَيَقُولُونَ مَتى هَذَا الوَعْدُ إنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ" يقول تعالى ذكره: ويقول هؤلاء المستعجلون ربهم بالآيات والعذاب لمحمد صلى الله عليه وسلم: متى هذا الوعد؟ يقول: متى يجيئنا هذا الذي تعدنا من العذاب إن كنتم صادقين فيما تعدوننا به من ذلك؟ وقيل: "هَذَا الوَعْدُ "والمعنى الموعود لمعرفة السامعين معناه. وقيل: "إنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ" كأنهم قالوا ذلك لرسول الله صلى الله عليه وسلم وللمؤمنين به.

تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :

{إن كنتم صادقين} بأنا نُعَذَّبُ؟ وجائز أن تكون الآية فيهم بتكذيبهم الساعة والقيامة وإنكارهم إياها...

دليله ما ذكر {لو يعلم الذين كفروا حين لا يكفون عن وجوههم النار ولا عن ظهورهم ولا هم ينصرون} [الأنبياء: 39] وقوله تعالى: {بل تأتيهم بغتة} الآية [الأنبياء: 40]

التبيان في تفسير القرآن للطوسي 460 هـ :

يقولون:"متى هذا الوعد" يريدون ما توعد الله به من الجزاء والعقاب على المعاصي بالنيران وأنواع العذاب.

لطائف الإشارات للقشيري 465 هـ :

اعتادوا تكذيب الأنبياء عليهم السلام فيما وعدوهم، فاستعجلوا حصولَ ما توعدوهم به، ولو علموا ما ينالهم لكان السكونُ منهم.

المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية 542 هـ :

ثم فسر استعجالهم بقولهم {متى هذا الوعد إن كنتم صادقين} وكأن استفهامهم على جهة الهزء والتكذيب، وقوله {إن كنتم صادقين} يريدون محمداً صلى الله عليه وسلم ومن آمن به لأن المؤمنين كانوا يتوعدونهم على لسان الشرع وموضع.

مفاتيح الغيب للرازي 606 هـ :

فاعلم أن هذا هو الاستعجال المذموم المذكور على سبيل الاستهزاء وهو كقوله: {ويستعجلونك بالعذاب ولولا أجل مسمى لجاءهم العذاب} فبين تعالى أنهم يقولون ذلك لجهلهم وغفلتهم.

نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :

ولما ذم العجلة وهي إرادة الشيء قبل أوانه، ونهى عنها، قال دالاً عليها عاطفاً على عامل {هذا}: {ويقولون} أي في استهزائهم بأولياء الله: {متى هذا} وتهكموا بقولهم: {الوعد} أي بإتيان الآيات من الساعة ومقدماتها وغيرها، وزادوا في الإلهاب والتهييج تكذيباً فقالوا: {إن كنتم صادقين} أي عريقين في هذا الوصف جداً -بما دل عليه الوصف وفعل الكون.

إرشاد العقل السليم إلى مزايا الكتاب الكريم لأبي السعود 982 هـ :

أي وقت مجيء الساعة التي كانوا يوعدون وإنما كانوا يقولونه استعجالاً لمجيئه بطريق الاستهزاء والإنكار كما يرشد إليه الجوابُ لا طلباً لتعيين وقتِه بطريق الإلزام كما في سورة الملك... فإن قولهم: متى هذا الوعد استبطاءٌ للموعود وطلبٌ لإتيانه بطريق العجَلة فإن ذلك في قوة الأمرِ بالإتيان عجلةً، كأنه قيل: فليأتنا بسرعة إن كنتم صادقين.

التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :

نشأ عن ذكر استبطاء المسلمين وعد الله بنصرهم على الكافرين ذِكر نظيره في جانب المشركين أنهم تساءلوا عن وقت هذا الوعد تهكماً، فنشأ به القولان واختلف الحالان فيكون قوله تعالى: {ويقولون متى هذا الوعد} عطفاً على جملة {سأريكم آياتي} [الأنبياء: 37]. وهذا معبّر عن مقالة أخرى من مقالاتهم التي يتلقون بها دعوة النبي صلى الله عليه وسلم استهزاء وعناداً. وذكر مقالتهم هذه هنا مناسب لاستبطاء المسلمين النصر. وبهذا الاعتبار تكون متصلة بجملة {وإذا رآك الذين كفروا إن يتخذونك إلا هزؤاً} [الأنبياء: 36] فيجوز أن تكون معطوفة عليها...

وخاطبوا بضمير الجماعة النبيءَ صلى الله عليه وسلم والمسلمين، ولأجل هذه المقالة كان المسلمون يستعجلون وعيد المشركين. واستفهامُهم استعملوه في التهكم مجازاً مرسلاً بقرينة إن كنتم صادقين؛ لأن المشركين كانوا موقنين بعدم حصول الوعد. والمراد بالوعد ما تَوعدهم به القرآن من نصرِ رسوله واستئصال معانديه. وإلى هذه الآية ونظيرها ينظرُ قولُ النبي صلى الله عليه وسلم يوم بدر حين وقف على القليب الذي دفنت فيه جثث المشركين وناداهم بأسمائهم {قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقاً فهل وجدتم ما وعد ربكم حقاً} [الأعراف: 44] أي ما وعدنا ربنا من النصر وما وعدكم من الهلاك وعذاب النار.

زهرة التفاسير - محمد أبو زهرة 1394 هـ :

يقولون ذلك إنكارا وتحديا وإعناتا، لأنهم مأسورون بالحاضر لا يدركون شيئا وراءه، فهم لا يتصورون أن يكون هؤلاء الضعاف الذين يستذلونهم ويفرضون عليهم الذل ويؤذونهم سيكون لهم الغلب يوما من الأيام، لا يتصورون أن يجلس عبد الله بن مسعود فوق أبي جهل ويحز رقبته، وأن يقتل بلال من كان سيدا له في مكة، وهو من سادات قريش، لا يتصورون ويستبعدون أيضا عذاب يوم القيامة لهم دون المؤمنين، ويظنون أنه إن كان بعث أو عذاب، فلن يكونوا هم وقودها، بل يقيسون الآخرة على الدنيا، ويبلغ بهم التحدي بعد استطالتهم أمد العذاب فيقولون: {إن كنتم صادقين} والمخاطب محمد صلى الله عليه وسلم وأتباعه الكرام، أو المخاطب الدعاة إلى الله من رسل وأتباعهم، ويتجهمون ويتحدون الله، ولكنهم ضالون، وماذا بعد الحق إلا الضلال.