ثم جاءت بعد قصة قوم هود ، قصة قوم صالح - عليهما السلام - فقال - سبحانه - : { كَذَّبَتْ ثَمُودُ بالنذر . } .
قصة قبيلة ثمود مع نبيهم صالح - عليه السلام - قد وردت فى سور متعددة منها سورة الأعراف ، وسورة هود ، وسورة الشعراء ، وسورة النمل .
وينتهى نسبهم إلى جدهم ثمود ، وقيل سموا بذلك لقلة ماء المكان الذى كانوا يعيشون فيه ، لأن الثمد هو الماء القليل .
وكانت مساكنهم بالحجر - بكسر الحاء وسكون الجيم - ، وهو مكان يقع بين الحجاز والشام ، وما زال معروفا إلى الآن .
ونبيهم صالح - عليه السلام - ينتهى نسبه إلى نوح - عليه السلام - .
وقوله : { كَذَّبَتْ ثَمُودُ بالنذر } أى : كذبت قبيلة ثمود بالنذر التى جاءتهم عن طريق رسولهم صالح - عليه السلام - فالنذر بمعنى الإنذارات التى أنذرهم بها صالح - عليه السلام –
ثم يمضي إلى المشهد التالي في السياق وفي التاريخ :
كذبت ثمود بالنذر . فقالوا : أبشرا منا واحدا نتبعه ? إنا إذن لفي ضلال وسعر . أألقي الذكر عليه من بيننا ? بل هو كذاب أشر . سيعلمون غدا من الكذاب الأشر . إنا مرسلو الناقة فتنة لهم فارتقبهم واصطبر .
ونبئهم أن الماء قسمة بينهم ، كل شرب محتضر . فنادوا صاحبهم فتعاطى فعقر . فكيف كان عذابي ونذر ? إنا أرسلنا عليهم صيحة واحدة فكانوا كهشيم المحتظر . . ولقد يسرنا القرآن للذكر ، فهل من مدكر ? ) . .
وثمود كانت القبيلة التي خلفت عادا في القوة والتمكين في جزيرة العرب . . كانت عاد في الجنوب وكانت ثمود في الشمال . وكذبت ثمود بالنذر كما كذبت عاد ، غير معتبرة بمصرعها المشهور المعلوم في أنحاء الجزيرة .
القول في موقع جملة { كذبت ثمود بالنذر } كالقول في موقع جملة { كذبت عاد } [ القمر : 18 ] . وكذلك القول في إسناد حكم التكذيب إلى ثمود وهو اسم القبيلة معتبر فيه الغالب الكثير . فإن صالحاً قد آمن به نفر قليل كما حكاه الله عنهم في سورة الأعراف .
وثمود : ممنوع من الصرف باعتبار العلمية والتأنيث المعنوي ، أي على تأويل الاسم بالقبيلة .
والنذر : جمع نذير الذي هو اسم مصدر أنذر ، أي كذبوا بالإِنذارات التي أنذرهم الله بها على لسان رسوله . وليس النُذر هنا بصالح لحمله على جمْع النذير بمعنى المُنذر لأن فعل التكذيب إذا تعدى إلى الشخص المنسوب إلى الكذب تعدى إلى اسمه بدون حرف قال تعالى : { فكذبوا رسلي } [ سبأ : 45 ] وقال : { لما كذبوا الرسل } [ الفرقان : 37 ] وقال : { وإن يكذبوك } [ الحج : 42 ] ، وإذا تعدى إلى الكلام المكذّب تعدى إليه بالباء قال : { وكذبتم به } [ الأنعام : 57 ] وقال : { وكذب به قومك } [ الأنعام : 66 ] وقال : { إن الذين كذبوا بآياتنا } [ الأعراف : 40 ] وقال : { كذبوا بآياتنا } [ آل عمران : 11 ] . وهذا بخلاف قوله : { كذبت ثمود المرسلين } في سورة الشعراء ( 141 ) .
والمعنى : أنهم كذبوا إنذارات رسولهم ، أي جحدوها ثم كذبوا رسولهم ، فلذلك فُرع على جملة كذبت ثمود بالنذر }
تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
{كذبت ثمود بالنذر} يعني بالرسل.
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
"كَذّبَتْ ثَمُودُ بالنّذُرِ" يقول تعالى ذكره: كذّبت ثمود قوم صالح بنذر الله التي أتتهم من عنده، فقالوا تكذيبا منهم لصالح رسول ربهم: أبشرا منا نتبعه نحن الجماعة الكبيرة، وهو واحد؟
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
{كذّبت ثمود بالنُّذُر} يحتمل الوجهين اللذين ذكرناهما:
أحدهما: {بالنُّذُر} أي بالرسل الذين دعوهم إلى الإيمان بالله تعالى.
والثاني: {كذّبت ثمود بالنذر} بما وقعت به النّذارة التي أخبر بها الرسل أنها نازلة واقعة بهم، والله أعلم.
التبيان في تفسير القرآن للطوسي 460 هـ :
ومن قال: النذر جمع نذير قال: لأن تكذيب واحد من الرسل في إخلاص توحيد الله كتكذيب جميعهم، لأنهم متفقون في ذلك وإن اختلفت شرائعهم. وفائدة الآية التحذير من مثل حالهم.
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية 542 هـ :
و: {ثمود} قبيلة صالح عليه السلام وهم أهل الحجر.
بين الله تعالى حال قوم آخرين. فقال: {كذبت ثمود بالنذر} وقد تقدم تفسيره غير أنه في قصة عاد قال: {كذبت} ولم يقل: بالنذر، وفي قصة نوح قال: {كذبت قوم نوح بالنذر} فنقول: هذا يؤيد ما ذكرنا من أن المراد بقوله: {كذبت قبلهم قوم نوح} أن عادتهم ومذهبهم إنكار الرسل وتكذيبهم فكذبوا نوحا بناء على مذهبهم وإنما صرح هاهنا لأن كل قوم يأتون بعد قوم وأتاهما رسولان فالمكذب المتأخر يكذب المرسلين جميعا حقيقة والأولون يكذبون رسولا واحدا حقيقة ويلزمهم تكذيب من بعده بناء على ذلك لأنهم لما كذبوا من تقدم في قوله: الله تعالى واحد، والحشر كائن، ومن أرسل بعده كذلك قوله ومذهبه لزم منه أن يكذبوه ويدل على هذا أن الله تعالى قال في قوم نوح: {فكذبوه فأنجيناه} وقال في عاد: {وتلك عاد جحدوا بآيات ربهم وعصوا رسله} وأما قوله تعالى: {كذبت قوم نوح المرسلين} فإشارة إلى أنهم كذبوا وقالوا ما يفضي إلى تكذيب جميع المرسلين، ولهذا ذكره بلفظ الجمع المعرف للاستغراق، ثم إنه تعالى قال هناك عن نوح: {رب إن قومي كذبون} ولم يقل: كذبوا رسلك إشارة إلى ما صدر منهم حقيقة لا أن ما ألزمهم لزمه. إذا عرفت هذا فلما سبق قصة ثمود ذكر رسولين ورسولهم ثالثهم قال: {كذبت ثمود بالنذر} هذا كله إذا قلنا إن النذر جمع نذير بمعنى منذر، أما إذا قلنا إنها الإنذارات فنقول: قوم نوح وعاد لم تستمر المعجزات التي ظهرت في زمانهم، وأما ثمود فأنذروا وأخرج لهم ناقة من صخرة وكانت تدور بينهم وكذبوا فكان تكذيبهم بإنذارات وآيات ظاهرة فصرح بها، وقوله: {فقالوا أبشرا منا واحدا نتبعه} يؤيد الوجه الأول، لأن من يقول لا أتبع بشرا مثلي وجميع المرسلين من البشر يكون مكذبا للرسل والباء في قوله بالنذر يؤيد الوجه الثاني لأنا بينا أن الله تعالى في تكذيب الرسل عدى التكذيب بغير حرف فقال: كذبوه وكذبوا رسلنا وكذبوا عبدنا وكذبوني وقال: {وكذبوا بآيات ربهم، وبآياتنا} فعدى بحرف لأن التكذيب هو النسبة إلى الكذب والقائل هو الذي يكون كاذبا حقيقة والكلام والقول يقال فيه كاذب مجازا وتعلق التكذيب بالقائل أظهر فيستغني عن الحرف بخلاف القول.
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :
ولما كان هذا موضع الإقبال على تدبر مواعظ القرآن، وكان ثمود أعظم وعظ كان بعد عاد لما في صيحتهم الخارجة عن العهود من تصوير الساعة بنفختيها المميتة ثم المحيية، وقال مؤنثاً فعلهم إشارة إلى سفول هممهم وسفول فعلهم معلماً أن من كذب هلك -على طريق الجواب لمن لعله يقول استبعاداً لتكذيب بعد ما جرى في القصتين الماضيتين من التعذيب: {كذبت ثمود} أي قوم صالح {بالنذر} الإنذارات والمنذرين كلهم لأنهم شرع واحد.
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.