ثم توعد المنكرين لرسالة الرسول محمد صلى الله عليه وسلم ، المكذبين لما جاء به من القرآن الكريم ، فقال : { أَفَمِنْ هَذَا الْحَدِيثِ تَعْجَبُونَ } ؟ أي : أفمن هذا الحديث الذي هو خير الكلام وأفضله وأشرفه تتعجبون منه ، وتجعلونه من الأمور المخالفة للعادة الخارقة للأمور [ والحقائق ] المعروفة ؟ هذا من جهلهم وضلالهم وعنادهم ، وإلا فهو الحديث الذي إذا حدث صدق ، وإذا قال قولا فهو القول الفصل الذي ليس بالهزل ، وهو القرآن{[916]} العظيم ، الذي لو أنزل على جبل لرأيته خاشعا متصدعا من خشية الله ، الذي يزيد ذوي الأحلام رأيا وعقلا ، وتسديدا وثباتا ، وإيمانا ويقينا والذي{[917]} ينبغي العجب من عقل من تعجب منه ، وسفهه وضلاله .
تفريع على { هذا نذير من النذر الأولى } [ النجم : 56 ] وما عطف عليه وبُينّ به من بيان أو صفة ، فرع عليه استفهام إنكار وتوبيخ .
والإِشارة إلى ما ذكر من الإِنذار بأخبار الذين كذبوا الرسل ، فالمراد بالحديث بعض القرآن بما في قوله : { أفبهذا الحديث أنتم مدهنون } [ الواقعة : 81 ] .
ومعنى العجب هنا الاستبعاد والإِحالة كقوله : { أتعجبين من أمر الله } [ هود : 73 ] ، أو كناية عن الإنكار .
تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
{أفمن هذا الحديث} يعني القرآن {تعجبون} تكذيبا به...
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
يقول تعالى ذكره لمشركي قريش: أفمن هذا القرآن أيها الناس تعجبون، أنْ نَزَلَ على محمد صلى الله عليه وسلم، وتضحكون منه استهزاءً به، ولا تبكون مما فيه من الوعيد لأهل معاصي الله، وأنتم من أهل معاصيه" وأنْتُمْ سامِدُونَ "يقول: وأنتم لاهون عما فيه من العِبَر والذكر، معرضون عن آياته يقال للرجل: دع عنا سُمودَك، يراد به: دع عنا لهوك... وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل وإن اختلفت ألفاظهم بالعبارة عنه؛
فقال بعضهم: غافلون. وقال بعضهم: مغنون. وقال بعضهم: مُبَرْطِمون.
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
{أفمن هذا الحديث تعجَبُون} {وتضحكون ولا تبكون} كانوا يعجبون من أمرين: أحدهما: من بعث الرسل كقوله تعالى: {بل عجِبوا أن جاءهم مُنذر منهم} [ق: 2]. والثاني: من البعث بعد ما يفنَون، ويبلَون، كقوله تعالى: {وإن تعجب فعجبٌ قولهم أإذا كنا ترابا} الآية [الرعد: 5]. وقوله تعالى: {وتضحكون} الضحك ههنا كناية عن الاستهزاء، ليس على حقيقة الضحك، ويكون الضحك كناية عن السرور، أي تُسَرّون على ما أنتم عليه. وقوله تعالى: {ولا تبكون} أيضا ليس على حقيقة البكاء، ولكن كناية عن الحزن، أي ولا تحزنون على ما فرط منكم من الأعمال وسوء الصنيع والمعاملات.
ويحتمل أن يقال: هذا إشارة إلى حديث: {أزفت الآزفة} فإنهم كانوا يتعجبون من حشر الأجساد وجمع العظام بعد الفساد.
أنوار التنزيل وأسرار التأويل للبيضاوي 685 هـ :
التفسير القيم لابن القيم 751 هـ :
قال عكرمة عن ابن عباس رضي الله عنه: السمود: الغناء في لغة حمير، يقال: «اسمُدى لنا»، أي: غَنِّي لنا. وهذا لا يناقض ما قيل في هذه الآية من أن السمود: هو الغفلة والسهو عن الشيء. قال المبرد: هو الاشتغال عن الشيء بهم أو فرح يتشاغل به. فالغناء يجمع هذا كله ويوجبه. والسامد: المتكبر. والسامد: القائم. وقال ابن عباس رضي الله عنه في الآية: وأنتم مستكبرون. وقال الضحاك: أشِرُون بَطِرون...
تفسير القرآن للمراغي 1371 هـ :
أي أفينبغي لكم بعد ذلك أن تعجبوا من هذا القرآن وقد جاءكم بما فيه هدايتكم إلى سواء السبيل، وإرشادكم إلى الطريق المستقيم، وكيف تسخرون منه وتستهزئون به، ولا تكونوا كالموقنين الذين وصفهم الله بقوله: {ويخرون للأذقان يبكون ويزيدهم خشوعا} (الإسراء:109). وكيف تلهون عن استماعه عبره، وتغفلون عن مواعظه، وتتلقونها تلقي اللاهي الساهي المعرض عما يسمع، غير المكترث بما يلقى إليه...
في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :
وهذا الحديث جد عظيم يلقي على كاهل الناس واجبات ضخمة وفي الوقت ذاته يقودهم إلى المنهج الكامل. فمم يعجبون؟
التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :
ومعنى العجب هنا الاستبعاد والإِحالة كقوله: {أتعجبين من أمر الله} [هود: 73]، أو كناية عن الإنكار.
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.