هذا التكذيب المستنكر الذي ما كان ينبغي أن يكون . . ومثل هذا السؤال لا يكون عليه جواب إلا الصمت والوجوم ، كأنما وقع على المسؤول ما يلجم لسانه ويكبت جنانه :
( ووقع القول عليهم بما ظلموا فهم لا ينطقون ) . .
وحق عليهم القضاء بسبب ظلمهم في الدنيا ، وهم واجمون صامتون ! ذلك على حين نطقت البدابة قبيل ذلك . وهما هم الناس لا ينطقون ! وذلك من بدائع التقابل في التعبير القرآني ، وفي آيات الله التي يعبر عنها هذا القرآن .
ونسق العرض في هذه الجولة ذو طابع خاص ، هو المزاوجة بين مشاهد الدنيا ومشاهد الآخرة ، والانتقال من هذه إلى تلك في اللحظة المناسبة للتأثر والاعتبار .
يجوز أن يكون الواو للحال ، والمعنى : يقال لهم أكذبتم بآياتي وقد وقع القول عليهم . وهذا القول هو القول السابق في آية { وإذا وقع القول عليهم } [ النمل : 82 ] فإن ذلك القول مشتمل على حوادث كثيرة فكلما تحقق شيء منها فقد وقع القول .
والتعبير بالماضي في قوله { وقع } هنا على حقيقته ، وأعيد ذكره تعظيماً لهوله ويجوز أن تكون الواو عاطفة والقول هو القول الأول وعطفت الجملة على الجملة المماثلة لها ليبنى عليها سبب وقوع القول وهو أنه بسبب ظلمهم وليفرع عليه قوله { فهم لا ينطقون } .
والتعبير بفعل المضي على هذا الوجه لأنه محقق الحصول في المستقبل فجعل كأنه حصل ومضى .
و { ما ظلموا } بمعنى المصدر ، والباء للسببية ، أي بسبب ظلمهم ، والظلم هنا الشرك وما يتبعه من الاعتداء على حقوق الله وحقوق المؤمنين فكان ظلمهم سبب حلول الوعيد بهم ، وفي الحديث « الظلم ظلمات يوم القيامة » فكل من ظلم سيقع عليه القول الموعود به الظالمون لأن الظلم ينتسب إلى الشرك وينتسب هذا إليه كما تقدم عند قوله تعالى { فتلك بيوتهم خاوية بما ظلموا } في هذه السورة ( 52 ) .
وجملة { فهم لا ينطقون } مفرعة على { وقع القول } أي وقع عليهم وقوعاً يمنعهم الكلام ، أي كلام الاعتذار أو الإنكار ، أي فوجموا لوقوع ما وعدوا به قال تعالى { هذا يوم لا ينطقون ولا يؤذن لهم فيعتذرون } [ المرسلات : 35 ، 36 ] .
تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
{ووقع القول عليهم} يعني: ونزل العذاب بهم {بما ظلموا} يعني: بما أشركوا {فهم لا ينطقون} يعني: لا يتكلمون فيها.
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
يقول تعالى ذكره: ووجب السخط والغضب من الله على المكذّبين بآياته "بِمَا ظَلَمُوا "يعني بتكذيبهم بآيات الله يوم يحشرون،
"فَهُمْ لاَ يَنَطِقُونَ" يقول: فهم لا ينطقون بحجة يدفعون بها عن أنفسهم عظيم ما حلّ بهم ووقع عليهم من القول.
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
{ووقع القول عليهم} أي وجب القول بالعذاب، ووقع ما وعدوا من العذاب {بما ظلموا} حين قال: {لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين} [هود: 119] ونحوه.
الكشاف عن حقائق التنزيل للزمخشري 538 هـ :
{وَوَقَعَ القول عَلَيْهِم} يريد أن العذاب الموعود يغشاهم بسبب ظلمهم، وهو التكذيب بآيات الله، فيشغلهم عن النطق والاعتذار، كقوله تعالى: {هذا يَوْمُ لاَ يَنطِقُونَ} [المرسلات: 35].
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية 542 هـ :
ثم أخبر عن وقوع القول عليهم، أي: نفوذ العذاب وحتم القضاء وأنهم {لا ينطقون} بحجة لأنها ليست لهم وهذا في موطن من مواطن القيامة وفي فريق من الناس لأن القرآن يقتضي أنهم يتكلمون بحجج في غير هذا الموطن.
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :
ولما كان التقدير بما أرشد إليه السياق: فأجابوا بما تبين به أنهم ظالمون، عطف عليه قوله: {ووقع القول} أي مضمون الوعيد الذي هو القول حقاً، مستعلياً {عليهم بما ظلموا} أي بسبب ما وقع منهم من الظلم من صريح التكذيب وما نشأ عنه من الضلال، في الأقوال والأفعال {فهم لا ينطقون} أي بسبب ما شغلهم من وقوع العذاب المتوعد به مما أحاط بقواهم، فهد أركانهم، وما انكشف لهم من أنه لا ينجيهم شيء.
في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :
وحق عليهم القضاء بسبب ظلمهم في الدنيا، وهم واجمون صامتون! ذلك على حين نطقت الدابة قبيل ذلك. وها هم الناس لا ينطقون! وذلك من بدائع التقابل في التعبير القرآني، وفي آيات الله التي يعبر عنها هذا القرآن. ونسق العرض في هذه الجولة ذو طابع خاص، هو المزاوجة بين مشاهد الدنيا ومشاهد الآخرة، والانتقال من هذه إلى تلك في اللحظة المناسبة للتأثر والاعتبار.
التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :
وهذا القول هو القول السابق في آية {وإذا وقع القول عليهم} [النمل: 82] فإن ذلك القول مشتمل على حوادث كثيرة فكلما تحقق شيء منها فقد وقع القول. والتعبير بالماضي في قوله {وقع} هنا على حقيقته، وأعيد ذكره تعظيماً لهوله، ويجوز أن تكون الواو عاطفة والقول هو القول الأول وعطفت الجملة على الجملة المماثلة لها ليبنى عليها سبب وقوع القول، وهو أنه بسبب ظلمهم وليفرع عليه قوله {فهم لا ينطقون}. والتعبير بفعل المضي على هذا الوجه لأنه محقق الحصول في المستقبل فجعل كأنه حصل ومضى. و {ما ظلموا} بمعنى المصدر، والباء للسببية، أي بسبب ظلمهم، والظلم هنا الشرك وما يتبعه من الاعتداء على حقوق الله وحقوق المؤمنين فكان ظلمهم سبب حلول الوعيد بهم، وفي الحديث « الظلم ظلمات يوم القيامة» فكل من ظلم سيقع عليه القول الموعود به الظالمون لأن الظلم ينتسب إلى الشرك وينتسب هذا إليه كما تقدم عند قوله تعالى {فتلك بيوتهم خاوية بما ظلموا} في هذه السورة (52).
تفسير من و حي القرآن لحسين فضل الله 1431 هـ :
{وَوَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِم} وصدر الحكم عليهم بالعذاب من الله سبحانه {بِمَا ظَلَمُواْ} أنفسهم بالكفر والتكذيب، فلا يملكون دفاعاً عن موقفهم، ولا يجدون ناصراً من دون الله.