( ذلك بأنهم شاقوا الله ورسوله . ومن يشاق الله فإن الله شديد العقاب ) . .
والمشاقة أن يأخذوا لهم شقا غير شق الله ، وجانبا غير جانبه . وقد جعل الله جانبه هو جانب رسوله حين وصف علة استحقاقهم للعذاب في صدر الآية . فاكتفى في عجزها بمشاقة الله وحده فهي تشمل مشاقة الرسول وتتضمنها . ثم ليقف المشاقون في ناحية أمام الله - سبحانه - وهو موقف فيه تبجح قبيح ، حين يقف المخاليق في وجه الخالق يشاقونه ! وموقف كذلك رعيب ، وهذه المخاليق الضئيلة الهزيلة تتعرض لغضب الله وعقابه . وهو شديد العقاب .
وهكذا تستقر في القلوب حقيقة مصائر المشاقين لله في كل أرض وفي كل وقت . من خلال مصير الذين كفروا من أهل الكتاب ، وما استحقوا به هذا العقاب .
ولا يفوتنا أن نلحظ تسمية القرآن ليهود بني النضير بأنهم ( الذين كفروا من أهل الكتاب )وتكرار هذه الصفة في السورة . فهي حقيقة لأنهم كفروا بدين الله في صورته العليا التي جاء بها محمد [ صلى الله عليه وسلم ] وقد كان اليهود ينتظرونها ويتوقعونها . وذكر هذه الصفة في الوقت نفسه يحمل بيانا بسبب التنكيل بهم ؛ كما أنه يعبئ شعور المسلمين تجاههم تعبئة روحية تطمئن لها قلوبهم فيما فعلوا معهم ، وفيما حل بهم من نكال وعذاب على أيديهم . فذكر هذه الحقيقة هنا مقصود ملحوظ !
4- { ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَمَنْ يُشَاقِّ اللَّهَ فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ } .
وإنما استحق يهود المدينة ما فعله بهم الرسول صلى الله عليه وسلم وأصحابه من الحشر والإخراج عن ديارهم ، بما كانوا يشاقون الله ورسوله ، من نقض عهودهم للرسول بعد وقعة بدر ، ثم كذّبوا ما أنزله الله على رسله المتقدمين من البشارة بمحمد صلى الله عليه وسلم ، فهم يعرفونه كما يعرفون أبناءهم .
{ وَمَنْ يُشَاقِّ اللَّهَ فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ } .
أي : ومن يعاد الله فإن الله يعاقبه أشد العقاب ، وينزل به الخزي والهوان في الدنيا ، والنكال السرمدي في الآخرة .
{ ذلك } أي ذلك الجلاء { بأنهم شاقوا الله ورسوله } أي عادوه وخالفوا أمره ، { ومن يشاق الله } قرأ طلحة بن مصرف ومحمد بن السميقع { ومن يشاقق الله } بإظهار التضعيف كالتي في " الأنفال{[14816]} " ، وأدغم الباقون .
ولما أخبر بما نالهم في الدنيا وينالهم في الآخرة ، علله{[63684]} بقوله : { ذلك } أي الأمر العظيم{[63685]} الذي فعله بهم من الجلاء ومقدماته في الدنيا{[63686]} ويفعله بهم في الآخرة { بأنهم } ولما كانوا قد ضموا فى هذه القضية{[63687]} إلى ما كانوا عليه من الكفر الظاهر كفراً{[63688]} باطناً بما أرادوا من إلقاء الرحى وغيره من الأذى مكراً منهم ، أدغم{[63689]} في قوله : { شاقوا الله } أي الملك الأعلى الذي له الإحاطة التامة ، فكانوا في شق غير شقه بأن صاروا في شق الأعداء المحاربين بعد ما كانوا في شق الموادعين .
ولما جارى{[63690]} رسول الله صلى الله عليه وسلم إخفاءهم لما أرادوا أن{[63691]} يفعلوا به بالإخفاء{[63692]} لخلاصه منهم بأن رجع إلى المدينة الشريفة وترك أصحابه رضي الله عنهم عندهم{[63693]} قال : { ورسوله } الذي إجلاله من إجلاله . ولما أخبر بفعله وبسببه ، عطف عليه تأكيداً لمضمونه وإفاده لأنه يفعل في غيرهم ممن كان على أمرهم أعظم من فعلهم فقال : { و{[63694]}من يشاق الله } أي يوقع في الباطن مشاققة الملك الأعلى الذي لا كفوء له في الحال أو الماضي أو الاستقبال سواء أبطن معها مشاققة أخرى أو لا ، وترك الإدغام على حاله لأنهم ما أظهروا معاداة{[63695]} وإنما كان ما فعلوا مكراً ومساترة ، وذلك أخف من المجاهرة ، وأظهر{[63696]} في الأنفال لقوة أمر{[63697]} المجاهرين{[63698]} كما مضى ، ولم يعد ذكر الرسول تفخيماً له {[63699]}بإفهام أن{[63700]} مشاققته مشاققة لله من غير مثنوية أصلاً ، وإشارة إلى أنهم بالغوا في إخفاء مشاققتهم ، فلم يظهر عليها غير الله ، فلم يحصل منهم في ذلك مفاعلة بينهم وبين الرسول صلى الله عليه وسلم فإنه لم يمكر بهم ، وإنما جاهرهم{[63701]} حين أعلمه الله بمكرهم بخلاف ما تقدم في الأنفال ، فإن المقام اقتضى هناك الذكر لأنهم مكروا به كما قال تعالى
( وإذ يمكر بك الذين كفروا }[ الأنفال : 30 ] الآية وهو صلى الله عليه وسلم أخفى أمر هجرته وأعمل الحيلة في الخلاص من مكرهم على حسب ما أمره الله به فحصلت{[63702]} المفاعلة في تحيز كل من الفريقين إلى شق غير شق الآخر خفية { فإن الله } أي المحيط بجميع العظمة يشدد عقابه له لأنه { شديد العقاب * } وذلك كما فعل ببني قريظة بعد هذا حيث نقضوا عهدهم{[63703]} وأظهروا المشاققة في غزوة الأحزاب وكما فعل أهل خيبر ، وكانوا يماكرون ويساترون في الأولى {[63704]}عند فتحها وفي الثانية{[63705]} عند إجلائهم منها ، فقد سوى بين المساترين والمجاهرين{[63706]} في العذاب وهو للمجاهرين{[63707]} أشد عذاباً كما هو واضح .
{ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَمَنْ يُشَاقَّ اللَّهَ فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ( 4 ) } .
ذلك- الذي أصاب اليهود في الدنيا وما ينتظرهم في الآخرة- لأنهم خالفوا أمر الله وأمر رسوله أشدَّ المخالفة ، وحاربوهما وسعَوا في معصيتهما ، ومن يخالف الله ورسوله فإن الله شديد العقاب له .
قوله : { ذلك بأنهم شاقوا الله ورسوله } الإشارة عائدة إلى ما حل بهم من قذف الرعب في قلوبهم وإخراجهم من أرضهم وتعذيبهم بالنار في الآخرة ، فقد جعل الله ذلك جزاء لهم بسبب مشاقتهم لله ولرسوله بضلالهم وعصيانهم وفسقهم عن سبيل الحق ، { ومن يشاقّ الله فإن الله شديد العقاب } يشاق بالتشديد أو يشاقق بالتخفيف . والمشاقة والشقاق بمعنى الخلاف والعداوة {[4496]} أي من يعص الله ويخالف أمره ويعاد أولياءه المؤمنين ، { فإن الله شديد العقاب } توعد الله الذين يخالفون أمره ويسلكون سبيل الضلال والباطل بأن لهم شديد العقاب في النار .