جملة { إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم } جواب عن قولهم { يا ويلنا قد كنا في غفلة من هذا } [ الأنبياء : 97 ] إلى آخره . فهي مقول قول محذوف على طريقة المحاورات . فالتقدير : يقال لهم : إنكم وما تعبدون من دون الله حَصَب جهنّم .
وهو ارتقاء في ثبورهم فهم قالوا : { يا ويلنا قد كنا في غفلة من هذا } [ الأنبياء : 97 ] فأخبروا بأن آلهتهم وهم أعزّ عليهم من أنفسهم وأبعد في أنظارهم عن أن يلحقهم سوء صائرون إلى مصيرهم من الخزي والهوان ، ولذلك أكد الخبر بحرف التأكيد لأنهم كانوا بحيث ينكرون ذلك .
و ( ما ) موصولة وأكثر استعمالها فيما يكون فيه صاحب الصلة غير عاقل . وأطلقت هنا على معبوداتهم من الأصنام والجنّ والشياطين تغليباً ، على أن ( ما ) تستعمل فيما هو أعمّ من العاقل وغيره استعمالاً كثيراً في كلام العرب .
وكانت أصنامهم ومعبوداتهم حاضرة في ذلك المشهد كما دلّت عليه الإشارة { لو كان هؤلاء آلهة ما وردوها } .
والحصَب : اسم بمعنى المحصوب به ، أي المرمي به . ومنه سُميت الحصباء لأنها حجارة يرمى بها ، أي يُرمَوْن في جهنم ، كما قال تعالى : { وقودها الناس والحجارة } [ البقرة : 24 ] أي الكفار وأصنامهم .
وجملة { أنتم لها واردون } بيان لجملة { إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم } . والمقصود منه : تقريب الحصْب بهم في جهنم لِما يدلّ عليه قوله { واردون } من الاتصاف بورود النار في الحال كما هو شأن الخبر باسم الفاعل فإنه حقيقة في الحال مجاز في الاستقبال .
وقد زيد في نكايتهم بإظهار خطئهم في عبادتهم تلك الأصنام بأن أشهدوا إيرادها النار وقيل لهم : { لو كان هؤلاء آلهة ما وردوها } .
وذُيل ذلك بقوله تعالى : { وكل فيها خالدون } أي هم وأصنامهم .
تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
{لو كان هؤلاء} الأوثان {آلهة ما وردوها} يعني: ما دخلوها، يعني جهنم، لامتنعت من دخولها.
{وكل} يعني: الأوثان ومن يعبدها {فيها} يعني: في جهنم {خالدون}.
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
يقول تعالى ذكره لهؤلاء المشركين الذين وصف صفتهم أنهم ما يأتيهم من ذكر من ربهم محدث إلا استمعوه وهم يلعبون، وهم مشركو قريش: أنتم أيها المشركون، وما تعبدون من دون الله واردو جهنم، ولو كان ما تعبدون من دون الله آلهة ما وردوها، بل كانت تمنع من أراد أن يوردكموها إذ كنتم لها في الدنيا عابدين، ولكنها إذ كانت لا نفع عندها لأنفسها ولا عندها دفع ضرّ عنها، فهي من أن يكون ذلك عندها لغيرها أبعد، ومن كان كذلك كان بينا بعده من الألوهة، وأن الإله هو الذي يقدر على ما يشاء ولا يقدر عليه شيء، فأما من كان مقدورا عليه فغير جائز أن يكون إلها. وقوله: وكلّ فِيها خالِدُونَ يعني الاَلهة ومن عبدها أنهم ماكثون في النار أبدا بغير نهاية وإنما معنى الكلام: كلكم فيها خالدون...
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
فإن قيل: إنهم لم يقروا أنها ترد النار، بل أنكروا ذلك، فكيف احتج عليهم بهذا {لو كان هؤلاء آلهة ما وردوها}؟ قيل: إنهم، وإن لم يقروا بذلك، ألزمهم عز وجل الحجة من جهة الكتاب أنهم يردون النار لما عجزوا عن إتيان مثله، فقد لزمتهم الحجة. فكأنهم أقروا أنهم واردوها، وهو كقوله: {كيف تكفرون بالله وكنتم أمواتا فأحياكم ثم يميتكم ثم يحييكم ثم إليه ترجعون} [البقرة: 28] لم يقروا أنهم يحيون بعد ما ماتوا. ولكن لما عرفوا أنهم كانوا أمواتا، فأحياهم، فقد لزمهم الإقرار والحجة بالإحياء بعد الموت. فعلى ذلك الأول: كأنهم أقروا بأنهم واردون بما لزمتهم الحجة.
لطائف الإشارات للقشيري 465 هـ :
القوم قالوا: {مَا نَعْبُدُهُمْ إلاَّ لِيُقْرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى} [الزمر:3] فعَلِمُوا أن الأصنامَ جماداتُ، ولكن توهموا أن لها عند الله خطراً، وأنَّ مَنْ عبدها يَقْرُبُ بعبادتها من الله، فَيُبَيِّن اللَّهُ لهم -غداً- بأنَّها لو كانت تستحق العبادة، ولو كان لها عند الله خطرٌ لَمَا أُلْقِيَتْ في النار، ولَمَا أُحْرِقَتْ.
الكشاف عن حقائق التنزيل للزمخشري 538 هـ :
[نص مكرر لاشتراكه مع الآية 98]
فإن قلت: لم قرنوا بآلهتهم؟ قلت: لأنهم لا يزالون لمقارنتهم في زيادة غمّ وحسرة، حيث أصابهم ما أصابهم بسببهم. والنظر إلى وجه العدوّ باب من العذاب، ولأنهم قدّروا، أنهم يستشفعون بهم في الآخرة ويستنفعون بشفاعتهم، فإذا صادفوا الأمر على عكس ما قدروا لم يكن شيء أبغض إليهم منهم. فإن قلت إذا عنيت بما تعبدون الأصنام، فما معنى {لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ}؟ قلت: إذا كانوا هم وأصنامهم في قرن واحد، جاز أن يقال: لهم زفير، وإن لم يكن الزافرون إلا هم دون الأصنام للتغليب ولعدم الإلباس.
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية 542 هـ :
فقال {لو كان هؤلاء آلهة} وعبر عن الأَصنام ب {هؤلاء} من حيث هي عندهم بحال من يعقل.
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :
ولما قرعهم من هذا الكلام بما لا جواب لهم عنه غير المكابرة، أعرض عنهم الخطاب استهانة بهم واحتقاراً لهم فقال: {لو كان هؤلاء}.
التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :
[نص مكرر لاشتراكه مع الآية 98]
جملة {إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم} جواب عن قولهم {يا ويلنا قد كنا في غفلة من هذا} [الأنبياء: 97] إلى آخره. فهي مقول قول محذوف على طريقة المحاورات. فالتقدير: يقال لهم: إنكم وما تعبدون من دون الله حَصَب جهنّم. وهو ارتقاء في ثبورهم فهم قالوا: {يا ويلنا قد كنا في غفلة من هذا} [الأنبياء: 97] فأخبروا بأن آلهتهم وهم أعزّ عليهم من أنفسهم وأبعد في أنظارهم عن أن يلحقهم سوء صائرون إلى مصيرهم من الخزي والهوان، ولذلك أكد الخبر بحرف التأكيد لأنهم كانوا بحيث ينكرون ذلك. وإن الآية حكت ما يجري يوم الحشر وليس سياقها إنذاراً للمشركين حتى يكون قوله {إن الذين سبقت لهم منا الحسنى} [الأنبياء: 101] تخصيصاً لها، أو تكون القصة سبباً لنزوله.
تفسير من و حي القرآن لحسين فضل الله 1431 هـ :
ثم هل تشاهدون هؤلاء الذين كنتم تتخذونهم آلهةٌ من دون الله، وتعتقدون أنهم يملكون المصير كله، وتخافون منهم، ولا تخافون من الله، أو الذين تعبدونهم ليقربوكم إلى الله زلفى، من موقع الشرك بالله، هل يمكن أن يكون هؤلاء آلهةً وهم يحترقون في النار معكم من دون أن ينصروا أنفسهم أو ينصروا أحداً منكم؟ {لَوْ كَانَ هؤُلاءِ آلِهَةً مَّا وَرَدُوهَا} فذلك هو الدليل على أنهم مجرد مخلوقات ضعيفة لا تملك لنفسها نفعاً ولا ضرّاً إلا بالله، فهم يدخلون النار كما يدخلها الذين يعبدونهم من دون الله، لأنهم ادّعوا مقاماً لا يملكونه، وأضلّوا الناس من حولهم، فوقعوا في النار وأوقعوا غيرهم فيها، {وَكُلٌّ فِيهَا خَالِدُونَ} لا ينتهي عذابهم، ولا تنتهي إقامتهم فيها، بل هو الخلود الدائم الذي لا يقف عند حدود الزمان.
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.