المنتخب في تفسير القرآن الكريم للمجلس الأعلى للشؤون الإسلامية - المنتخب [إخفاء]  
{إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَصَادِقٞ} (5)

5 - إن الذي تُوعدونه من البعث وغيره لمحقق الوقوع ، وإن الجزاء على أعمالكم لحاصل لا محالة .

 
معالم التنزيل في تفسير القرآن الكريم للبغوي - البغوي [إخفاء]  
{إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَصَادِقٞ} (5)

ثم ذكر المقسم عليه فقال : { إنما توعدون } من الثواب والعقاب . { لصادق }

   
التفسير الوسيط للقرآن الكريم لسيد طنطاوي - سيد طنطاوي [إخفاء]  
{إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَصَادِقٞ} (5)

وقوله : { إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَصَادِقٌ } جواب القسم . و " ما " موصولة والعائد محذوف ، والوصف بمعنى المصدر . أى : وحق هذه الأشياء التى ذكرتها لكم إن الذى توعدونه من الجزاء والحساب والبعث . . . لصدق لا يحوم حوله كذب أوشك .

ويجوز أن تكون " ما " مصدرية . أى : إن الوعد بالبعث والجزاء والحساب لصادق .

   
أنوار التنزيل وأسرار التأويل للبيضاوي - البيضاوي [إخفاء]  
{إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَصَادِقٞ} (5)

{ إنما توعدون لصادق * وإن الدين لواقع } جواب القسم كأنه استدل باقتداره على هذه الأشياء العجيبة المخالفة لمقتضى الطبيعة على اقتداره على البعث للجزاء الموعود ، وما موصولة أو مصدرية و { الدين } الجزاء والواقع الحاصل .

 
التحرير والتنوير لابن عاشور - ابن عاشور [إخفاء]  
{إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَصَادِقٞ} (5)

و( مَا ) من قوله : { إنما توعدون } موصولة ، أي إن الذي توعدونه لصادق . والخطاب في { تُوعدون } للمشركين كما هو مقتضى التأكيد بالقسم وكما يقتضيه تعقيبه بقوله : { إنكم لفي قول مختلف } [ الذاريات : 8 ] .

فيتعين أن يكون { توعدون } مشتقاً من الوعيد الذي ماضيه ( أوعد ) ، وهو يبنى للمجهول فأصل { توعدون } تُؤَوْعَدون بهمزة مفتوحة بعد تاء المضارعة وواوٍ بعد الهمزة هي عين فعل ( أوعد ) وبفتح العين لأجل البناء المجهول فحذفت الهمزة على ما هو المطّرد من حذف همزة أفْعَل في المضارع مثل تُكرمون ، وسكنت الواو سكوناً مَيتاً لأجل وقوع الضمة قبلها بعد أن كان سكونها حَيّاً فصار { تُوعَدون } ووزنه تافعلون .

والذي أوُعِدوه عذاب الآخرة وعذاب الدنيا مثل الجوع في سني القحط السبع الذي هو دَعوة النبيء صلى الله عليه وسلم عليهم بقوله : " اللهمّ اجعلها عليهم سنيناً كسنيننِ يوسف " وهو الذي أشار إليه قوله تعالى : { فارتقب يوم تأتي السماء بدخان مبين يغشى الناس هذا عذاب أليم } الآية في سورة الدخان ( 10 ، 11 ) . ومثل عذاب السيف والأسر يوم بدر الذي توعدهم الله به في قوله : { يوم نبطش البطشة الكبرى إنا منتقمون } [ الدخان : 16 ] . ويجوز أن يكون توعدون من الوعد ، أي الإخبار بشيء يقع في المستقبل مثل قوله : { إن وعد الله حق } [ لقمان : 33 ] فوزنه تُفْعَلُون . والمراد بالوعد الوعد بالبعث .

ووصف { لصادق } مجاز عقلي إذ الصادق هو المُوعد به على نحو { فهو في عيشة راضية } [ الجاثية : 21 ] .

والدين : الجزاء . والمراد إثبات البعث الذي أنكروه .

 
الجامع التاريخي لبيان القرآن الكريم - مركز مبدع [إخفاء]  
{إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَصَادِقٞ} (5)

تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :

{إنما توعدون} يعني إن الذي توعدون من أمر الساعة {لصادق} يعني لَحقٌّ...

جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :

"إنّمَا تُوعَدُونَ لَصَادِقٌ" يقول تعالى ذكره: إن الذي توعدون أيها الناس من قيام الساعة، وبعث الموتى من قبورهم "لصادق"، يقول: لكائن حقّ يقين...

النكت و العيون للماوردي 450 هـ :

فيه وجهان:

أحدهما: إن يوم القيامة لكائن...

الثاني: ما توعدون من الجزاء بالثواب والعقاب حق، وهذا جواب القسم.

المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية 542 هـ :

وهذا القسم واقع على قوله: {إنما توعدون لصادق}، و {توعدون} يحتمل أن يكون من الإيعاد، ويحتمل أن يكون من الوعد، وأيها كان فالوصف له بالصدق صحيح...

نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :

{إنما} أي الذي- {توعدون} أي من الوعد للطائع والوعيد للعاصي، وإن لم تروا أسبابه. ولما كان ما توعدوا به لتحقق وقوعه وقربه كأنه موجود يخاطبهم عن نفسه، عبر عن المصدر باسم الفاعل فقال: {لصادق} أي مطابق الإخبار به للواقع، وسترون مطابقته له إذا وقع، وتعلمون أن ذلك الواقع حق ثابت لا خيال لمطابقته للخبر...

في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :

يقسم الله -سبحانه- بهذه الخلائق الأربع على:"إنما توعدون لصادق. وإن الدين لواقع".. وقد وعد الله الناس: أنه مجازيهم بالإحسان إحسانا، ومجازيهم بالسوء سوء، وأنه إذا أمهلهم الحساب في الأرض، فليس بمهمل حسابهم في الآخرة، فالحساب لا بد منه هناك! (وإن الدين لواقع).. فالوعد صادق حتما إما هنا وإما هناك.. ومما وعدهم كذلك الرزق وكفالته لهم مبسوطا أو مقدرا -وفق مشيئته- ووعده حق في هذا كما هو حق في كل شأن. ولا بد أن يتحقق ما وعد الله به الناس في الصورة التي يريدها، وفي الوقت الذي يريده، وما يحتاج الأمر إلى قسم منه -سبحانه- إنما يقسم بخلائقه تلك لتوجيه القلب إليها -كما تقدم- وتدبر ما وراءها من إبداع وقدرة وتدبير...