تفسير القرآن الكريم لعبد الله شحاته - شحاته [إخفاء]  
{وَٱللَّهُ أَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ بَعۡدَ مَوۡتِهَآۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَةٗ لِّقَوۡمٖ يَسۡمَعُونَ} (65)

{ والله أنزل من السماء ماء فأحيا به الأرض بعد موتها إن في ذلك لآية لقوم يسمعون65 وإن لكم في الأنعام لعبرة نسقيكم مما في بطونه من بين فرث ودم لبنا خالصا سائغا للشاربين66 ومن ثمرات النخيل والأعناب تتخذون منه سكرا ورزقا حسنا إن في ذلك لآية لقوم يعقلون67 وأوحى ربك إلى النحل أن اتخذي من الجبال بيوتا ومن الشجر ومما يعرشون68 ثم كلي من كل الثمرات فاسلكي سبل ربك ذللا يخرج من بطونها شراب مختلف ألوانه فيه شفاء للناس إن في ذلك لآية لقوم يتفكرون69 } .

المفردات :

فأحيا به الأرض : المراد بحياة الأرض : إنباتها الزرع والشجر وإخراجها الثمر .

يسمعون : سماع تدبر وفهم ، بقلوبهم لا بآذانهم .

65

التفسير :

65 { والله أنزل من السماء ماء فأحيا به الأرض بعد موتها إن في ذلك لآية لقوم يسمعون } .

نلحظ يد القدرة الإلهية في إعمار هذا الكون وحفظ توازنه ، فالشمس ترسل أشعتها على البحار والمحيطات ، فيتصاعد البخر إلى السماء ، فيرسل الله الرياح فتثير السحاب ، ثم يتساقط مطرا بمشيئة الله تعالى ، وهذا المطر يحيي الأرض ويتسبب في إنبات النبات والثمر ، وحياة الإنسان والحيوان ، وإعمار الكون ، قال تعالى : { ومن آياته أنك ترى الأرض خاشعة فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت وربت }( فصلت : 39 ) .

والمعنى : وإن من دلائل قدرة الله تعالى ، وإنزاله المطر ، حيث تنبت الأرض الثمار والأعناب وسائر النباتات ، وفي هذا آية ودليل على ألوهية الخالق ، { لقوم يسمعون }بقلوبهم ، وأفئدتهم ، دعوة الحق ؛ فيستجيبون لها .

 
التفسير الوسيط للقرآن الكريم لسيد طنطاوي - سيد طنطاوي [إخفاء]  
{وَٱللَّهُ أَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ بَعۡدَ مَوۡتِهَآۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَةٗ لِّقَوۡمٖ يَسۡمَعُونَ} (65)

والمراد بالسماء في قوله - تعالى - : { والله أَنْزَلَ مِنَ السمآء مَآءً } : جهة العلو ، أو السحاب المنتشر في طبقات الجو العليا ، والذي تنزل منه الأمطار .

والمراد بإحياء الأرض : تحرك القوى النامية فيها ، وإظهار ما أودعه الله - تعالى - فيها من نبات وأزهار ، وثمرات ، وغير ذلك مما تنبته الأرض .

والمراد بموتها : خلوها من ذلك ، بسبب استيلاء القحط والجدب عليها .

قال - تعالى - : { وَتَرَى الأرض هَامِدَةً فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا المآء اهتزت وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ } ، أي : وكما أنزل الله - تعالى - كتابه ليكون هداية ورحمة لقوم يؤمنون ، أنزل - سبحانه - أيضا الماء من السماء على الأرض ، فتحولت بسبب نزول هذا الماء المبارك الكثير عليها ، من أرض جدباء خامدة ، إلى أرض خضراء رابية .

ثم حرض - سبحانه - عباده على التدبر والشكر ، فقال - تعالى - : { إِنَّ فِي ذلك لآيَةً لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ } ، أي : إن في ذلك الذي فعلناه بقدرتنا وحدها ، من إنزال الماء من السماء ، وإحياء الأرض به من بعد موتها ، لآية عظيمة ، وعبرة جليلة ، ودلالة واضحة تدل على وحدانيتنا وقدرتنا وحكمتنا ، { لقوم يسمعون } ، ما يتلى عليهم من كلام الله - تعالى - سماع تدبر واعتبار ، فيعملون بما اشتمل عليه من توجيهات حكيمة وإرشادات سديدة .

فالمراد بالسمع : سمع القلوب والعقول ، لا سمع الآذان فقط ، إذ سمع الآذان بدون وعي واستجابة للحق ، لاقيمة له ، ولا فائدة ترجى من ورائه .

 
التفسير الشامل لأمير عبد العزيز - أمير عبد العزيز [إخفاء]  
{وَٱللَّهُ أَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ بَعۡدَ مَوۡتِهَآۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَةٗ لِّقَوۡمٖ يَسۡمَعُونَ} (65)

قوله : ( والله أنزل من السماء ماء فأحيا به الأرض بعد موتها ) ، وهذه من الدلائل على عظمة الخالق الذي أوجد كل شيء وأتقنه إتقانا ؛ فقد أنزل الله بقدرته وإرادته المطر من السماء غيثا مغيثا طبقا ؛ ليثير في الأرض النماء والبركة ، وتنبعث في الناس ظواهر الخير والاستمتاع ، وراغد الحياة وطيب العيش . وذلك هو مقتضى قوله : ( فأحيا به الأرض بعد موتها ) ، وموت الأرض كناية عن جفافها ويبسها ؛ فهي حال كونها يبسا غير ذات نبات ولا اخضرار كأنما هي ميتة ، حتى إذا أصابها ماء السماء انقلبت حية عامرة يعمها الخصب والنضرة والاخضرار . وذلك في ذاته حدث كوني كبير ، لا يتحقق إلا بإرادة الله الخالق القادر . وهو دليل واضح ( لقوم يسمعون ) ، أي : يسمعون سماع استبصار وتدبر ؛ ليجدوا في إحياء الأرض الميتة بالمطر دليلا واضحا ومثيرا على أن الله حق . أما الذين يسمعون سماع الذاهلين الغافلين ، أو سماع الماكرين المخادعين المتربصين ؛ فإنهم سادرون في الضلال والعمى والجحد ؛ فلا ينفعهم سماعهم ، ولا يغنيهم ما يجدونه من مختلف الأدلة والبراهين{[2556]} .


[2556]:- روح المعاني جـ7 ص 174، 175 والبحر المحيط جـ5 ص 491.