تفسير الآية 50 من سورة الأنبياء

[إخفاء]

{وَهَٰذَا ذِكۡرٞ مُّبَارَكٌ أَنزَلۡنَٰهُۚ أَفَأَنتُمۡ لَهُۥ مُنكِرُونَ} (50)

قوله تعالى : { وهذا ذكر مبارك } يعني : القرآن وهو ذكر لمن يذكر به ، مبارك يتبرك به ويطلب منه الخير { أنزلناه أفأنتم } يا أهل مكة { له منكرون } جاحدون ، وهذا استفهام توبيخ وتعيير .

الآية السابقة الآية التالية

[إخفاء]

{وَهَٰذَا ذِكۡرٞ مُّبَارَكٌ أَنزَلۡنَٰهُۚ أَفَأَنتُمۡ لَهُۥ مُنكِرُونَ} (50)

واسم الإشارة فى قوله : { وهذا ذِكْرٌ مُّبَارَكٌ أَنزَلْنَاهُ } للقرآن الكريم ، أى : وهذا القرآن الذى أنزلناه على عبدنا محمد - صلى الله عليه وسلم - هو ذكر وشرف لكم ، وهو كذلك كثير الخيرات والبركات لمن اتبع توجيهاته .

والاستفهام فى قوله : { أَفَأَنْتُمْ لَهُ مُنكِرُونَ } للتوبيخ والإنكار ، والخطاب للمشركين .

أى : كيف تنكرون كونه من عند الله مع أنكم بمقتضى فصاحتكم تدركون من بلاغته ، مالا يدركه غيركم ، ومع أنكم تعترفون بنزول التوراة على موسى وهارون .

إن إنكاركم لكون القرآن من عند الله ، لهو دليل واضح على جحودكم للحق بعد أن تبين لكم .

قال الجمل : وتقديم الجار والمجرور على المتعلق ، دل على التخصيص ، أى : أفأنتم للقرآن خاصة دون كتاب اليهود تنكرون ؟ فإنهم كانوا يراجعون اليهود فيما عنَّ لهم من المشكلات .

الآية السابقة الآية التالية

[إخفاء]

{وَهَٰذَا ذِكۡرٞ مُّبَارَكٌ أَنزَلۡنَٰهُۚ أَفَأَنتُمۡ لَهُۥ مُنكِرُونَ} (50)

( وهذا ذكر مبارك أنزلناه ) فليس بدعا ولا عجبا ، إنما هو أمر مسبوق وسنة معروفة ( أفأنتم له منكرون ? )فماذا تنكرون منه ، وقد سبقت به الرسالات ?

الآية السابقة الآية التالية

[إخفاء]

{وَهَٰذَا ذِكۡرٞ مُّبَارَكٌ أَنزَلۡنَٰهُۚ أَفَأَنتُمۡ لَهُۥ مُنكِرُونَ} (50)

{ وهذا ذكر } يعني القرآن . { مبارك } كثير خيره . { أنزلناه } على محمد عليه الصلاة والسلام . { أفأنتم له منكرون } استفهام توبيخ .

الآية السابقة الآية التالية

[إخفاء]

{وَهَٰذَا ذِكۡرٞ مُّبَارَكٌ أَنزَلۡنَٰهُۚ أَفَأَنتُمۡ لَهُۥ مُنكِرُونَ} (50)

وقوله تعالى : { وهذا } إشارة إلى القرآن ، و { أنزلناه } إما أن يكون بمعنى أتيناه بمعنى كما تقول أنزل السلطان فلاناً بمكان كذا إذا أثبته له ، وإما أن يتعلق النزول بالملك ، ثم وقفهم الله تعالى تقريراً وتوبيخاً هل يصح لهم إنكار بركته وما فيه من الدعاء إلى الله تعالى وإلى صالح العمل .

الآية السابقة الآية التالية

المقارنة مع تفسير آخر