{ واذكر ربك إذا نسيت } ، قال ابن عباس ومجاهد والحسن : معناه إذا نسيت الاستثناء ثم ذكرت فاستثن . وجوز ابن عباس الاستثناء المنقطع ، وإن كان إلى سنة . وجوزه الحسن ما دام في المجلس ، وجوزه بعضهم إذا قرب الزمان ، فإن بعد فلا يصح . ولم يجوز باستثناء جماعة حتى يكون متصلاً بالكلام . وقال عكرمة : يعني الآية : واذكر ربك إذا غضبت . وقال وهب : مكتوب في الإنجيل : " ابن آدم اذكرني حين تغضب أذكرك حين أغضب " . وقال الضحاك و السدي : هذا في الصلاة .
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أنبأنا الحسن بن أحمد المخلدي ، حدثنا عبد الواحد أبو العباس السراج ، حدثنا قتيبة ، حدثنا أبو عوانة عن قتادة عن أنس قال : قال النبي صلى الله عليه وسلم : " من نسي الصلاة فليصلها إذا ذكرها " . { وقل عسى أن يهدين ربي لأقرب من هذا رشداً } ، أي : يثبتني على طريق هو أقرب إليه وأرشد . وقيل : أمر الله نبيه أن يذكره إذا نسي شيئاً ، ويسأله أن يهديه لما هو خير له من ذكر ما نسيه . ويقال : هو أن القوم لما سألوه عن قصة أصحاب الكهف على وجه العناد أمره الله عز وجل أن يخبرهم أن الله سيؤتيه من الحجج على صحة نبوته ما هو أدل لهم من قصة أصحاب الكهف ، وقد فعل ، حيث آتاه من علم الغيب المرسلين ما كان أوضح لهم في الحجة وأقرب إلى الرشد من خبر أصحاب الكهف . وقال بعضهم : هذا شيء أمر أن يقوله مع قوله { إن شاء الله } إذا ذكر الاستثناء بعد النسيان ، وإذا نسي الإنسان { إن شاء الله } فتوبته من ذلك أن يقول : { عسى أن يهدين ربي لأقرب من هذا رشداً } .
قال القرطبى : قال العلماء : عاتب الله - تعالى - نبيه صلى الله عليه وسلم على قوله للكفار حين سألوه عن الروح والفتية وذى القرنين : غدا أخبركم بجواب أسئلتكم ، ولم يستثن فى ذلك .
فاحتبس الوحى عنه خمسة عشر يوما حتى شق ذلك عليه ، وأرجف الكفار به ، فنزلت عليه هذه السورة مفرِّجة . وأُمِر فى هذه الآية ألا يقول فى أمر من الأمور إنى أفعل غدا كذا وكذا ، إلا أن يعلق ذلك بمشيئة الله - عز وجل - حتى لا يكون محققا لحكم الخبر ، فإنه إذا قال : لأفعلن ذلك ولم يفعل : كان كاذبا ، وإذا قال ، لأفعلن ذلك - إن شاء الله - خرج عن أن يكون محققا للمخبر عنه .
والمراد بالغد : ما يستقبل من الزمان ، ويدخل فيه اليوم الذى يلى اليوم الذى أنت فيه دخولا أوليا . وعبر عما يستقبل من الزمان بالغد للتأكيد .
أى : ولا تقولن - أيها الرسول الكريم - لأجل شئ تعزم على فعله فى المستقبل : إنى فاعل ذلك الشئ غدا ، إلا وأنت مقرن قولك هذا بمشيئة الله - تعالى - وإذنه ، بأن تقول : سأفعل هذا الشئ غدا بإذن الله ومشيئته ، فإن كل حركة من حركاتك - ومن حركات غيرك - مرهونة بمشيئة الله - وإرادته ، وما يتعلق بمستقبلك ومستقبل غيرك من شئون ، هو فى علم الله - تعالى - وحده .
وليس المقصود من الآية الكريمة نهى الإِنسان عن التفكير فى أمر مستقبله ، وإنما المقصود نهيه عن الجزم بما سيقع فى المستقبل ، لأن ما سيقع علمه عند الله - تعالى - وحده .
والعاقل من الناس هو الذى يباشر الأسباب التى شرعها الله - تعالى - سواء أكانت هذه الأسباب تتعلق بالماضى أم بالحاضر أم بالمستقبل ، ثم يقرن كل ذلك بمشيئة الله - تعالى - وإرادته . فلا يقول : سأفعل غدا كذا وكذا لأننى أعددت العدة لذلك ، وإنما يقول : سأفعل غدا كذا وكذا إذا شاء الله - تعالى - ذلك وأراد ، وأن يوقن بأن إرادة الله فوق إرادته ، وتدبيره - سبحانه - فوق كل تدبير .
وكم من أمور أعد الإِنسان لها أسبابها التى تؤدى إلى قضائها . . ثم جاءت إرادة الله - تعالى - فغيرت ما أعده ذلك الإِنسان ، لأنه لم يستشعر عند إعداده للأسباب أن . إرادة الله - تعالى - فوق إرادته ، وأنه - سبحانه - القادر على خرق هذه الأسباب ، وخرق ما تؤدى إليه ، ولأنه لم يقل عندما يريد فعله فى المستقبل ، إن شاء الله .
وقوله : { واذكر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ } تأكيد لما قبله أى : لا تقولن أفعل غدا إلا ملتبسا بقول : إن شاء الله ، واذكر ربك - سبحانه - إذا نسيت تعليق القول بالمشيئة ، أى : عند تذكرك بأنك لم تقرن قولك بمشيئة الله ، فأت بها .
وبمناسبة النهي عن الجدل في غيب الماضي ، يرد النهي عن الحكم على غيب المستقبل وما يقع فيه ؛ فالإنسان لا يدري ما يكون في المستقبل حتى يقطع برأي فيه :
( ولا تقولن لشيء : إني فاعل ذلك غدا - إلا أن يشاء الله - واذكر ربك إذا نسيت ، وقل : عسى أن يهدين ربي لأقرب من هذا رشدا ) .
إن كل حركة وكل نأمة ، بل كل نفس من أنفاس الحي ، مرهون بإرادة الله . وسجف الغيب مسبل يحجب ما وراء اللحظة الحاضرة ؛ وعين الإنسان لا تمتد إلى ما وراء الستر المسدل ؛ وعقله مهما علم قاصر كليل . فلا يقل إنسان : إني فاعل ذلك غدا . وغدا في غيب الله وأستار غيب الله دون العواقب .
وليس معنى هذا أن يقعد الإنسان ، لا يفكر في أمر المستقبل ولا يدبر له ؛ وأن يعيش يوما بيوم ، لحظة بلحظة . وألا يصل ماضي حياته بحاضره وقابله . . كلا . ولكن معناه أن يحسب حساب الغيب وحساب المشيئة التي تدبره ؛ وأن يعزم ما يعزم ويستعين بمشيئة الله على ما يعزم ، ويستشعر أن يد الله فوق يده ، فلا يستبعد أن يكون لله تدبير غير تدبيره . فإن وقفة الله إلى ما اعتزم فبها . وإن جرت مشيئة الله بغير ما دبر لم يحزن ولم ييأس ، لأن الأمر لله أولا وأخيرا .
فليفكر الإنسان وليدبر ؛ ولكن ليشعر أنه إنما يفكر بتيسير الله ، ويدبر بتوفيق الله ، وأنه لا يملك إلا ما يمده الله به من تفكير وتدبير . ولن يدعو هذا إلى كسل أو تراخ ، أو ضعف أو فتور ؛ بل على العكس يمده بالثقة والقوة والاطمئنان والعزيمة . فإذا انكشف ستر الغيب عن تدبير لله غير تدبيره ، فليتقبل قضاء الله بالرضى والطمأنينة والاستسلام . لأنه الأصل الذي كان مجهولا له فكشف عنه الستار .
هذا هو المنهج الذي يأخذ به الإسلام قلب المسلم . فلا يشعر بالوحدة والوحشة وهو يفكر ويدبر . ولا يحس بالغرور والتبطر وهو يفلح وينجح . ولا يستشعر القنوط واليأس وهو يفشل ويخفق . بل يبقى في كل أحواله متصلا بالله ، قويا بالاعتماد عليه ، شاكرا لتوفيقه إياه ، مسلما بقضائه وقدره . غير متبطر ولا قنوط .
القول في تأويل قوله تعالى : { وَلاَ تَقْولَنّ لِشَيْءٍ إِنّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَداً * إِلاّ أَن يَشَآءَ اللّهُ وَاذْكُر رّبّكَ إِذَا نَسِيتَ وَقُلْ عَسَىَ أَن يَهْدِيَنِ رَبّي لأقْرَبَ مِنْ هََذَا رَشَداً } .
وهذا تأديب من الله عزّ ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم عهد إليه أن لا يجزم على ما يحدث من الأمور أنه كائن لا محالة ، إلا أن يصله بمشيئة الله ، لأنه لا يكون شيء إلا بمشيئة الله .
وإنما قيل له ذلك فيما بلغنا من أجل أنه وعد سائليه عن المسائل الثلاث اللواتي قد ذكرناها فيما مضى ، اللواتي إحداهنّ المسألة عن أمر الفتية من أصحاب الكهف أن يجيبهم عنهنّ غد يومهم ، ولم يستثن ، فاحتبس الوحي عنه فيما قيل من أجل ذلك خمس عشرة ، حتى حزنه إبطاؤه ، ثم أنزل الله عليه الجواب عنهنّ ، وعرف نبيه سبب احتباس الوحي عنه ، وعلّمه ما الذي ينبغي أن يستعمل في عِدَاته وخبره عما يحدث من الأمور التي لم يأته من الله بها تنزيل ، فقال : وَلا تَقُولَنّ يا محمد لِشَيْءٍ إنّي فاعِلٌ ذلك غَدا كما قلت لهؤلاء الذين سألوك عن أمر أصحاب الكهف ، والمسائل التي سألوك عنها ، سأخبركم عنها غدا إلاّ أنْ يَشاءَ اللّهُ . ومعنى الكلام : إلا أن تقول معه : إن شاء الله ، فترك ذكر تقول اكتفاء بما ذكر منه ، إذ كان في الكلام دلالة عليه . وكان بعض أهل العربية يقول : جائز أن يكون معنى قوله : إلاّ أنْ يَشاءَ اللّهُ استثناء من القول ، لا من الفعل كأن معناه عنده : لا تقولنّ قولاً إلا أن يشاء الله ذلك القول ، وهذا وجه بعيد من المفهوم بالظاهر من التنزيل مع خلافه تأويل أهل التأويل .
وقوله : وَاذْكُرْ رَبّكَ إذَا نَسِيتَ اختلف أهل التأويل في معناه ، فقال بعضهم : واستثن في يمينك إذا ذكرت أنك نسيت ذلك في حال اليمين . ذكر من قال ذلك :
حدثنا محمد بن هارون الحربيّ ، قال : حدثنا نعيم بن حماد ، قال : حدثنا هشيم ، عن الأعمش ، عن مجاهد ، عن ابن عباس ، في الرجل يحلف ، قال له : أن يستثنَي ولو إلى سنة ، وكان يقول : وَاذْكُرْ رَبّكَ إذَا نَسِيتَ في ذلك قيل للأعمش سمعتَه من مجاهد ، فقال : ثني به ليث بن أبي سليم ، يرى ذهب كسائي هذا .
حدثنا القاسم ، قال : حدثنا الحسين ، قال : ثني حجاج ، عن أبي جعفر ، عن الربيع ، عن أبي العالية ، في قوله وَلا تَقُولَنّ لِشَيْءٍ إنّي فاعِلٌ ذلكَ غَدا إلاّ أنْ يَشاءَ اللّهُ وَاذْكُرْ رَبّكَ إذَا نَسِيتَ الاستثناء ، ثم ذكرت فاستثن .
حدثنا محمد بن عبد الأعلى ، قال : حدثنا المعتمر ، عن أبيه ، في قوله : وَاذْكُرْ رَبّكَ إذَا نَسِيتَ قال : بلغني أن الحسن ، قال : إذا ذكر أنه لم يقل : إن شاء الله ، فليقل : إن شاء الله .
وقال آخرون : معناه : واذكر ربك إذا عصيت . ذكر من قال ذلك :
حدثني نصر بن عبد الرحمن ، قال : حدثنا حكام بن سلم ، عن أبي سنان ، عن ثابت ، عن عكرِمة ، في قول الله : وَاذْكُرْ رَبّكَ إذَا نَسِيتَ قال : اذكر ربك إذا عصيت .
حدثنا ابن حميد ، قال : حدثنا حكام ، عن أبي سنان ، عن ثابت ، عن عكرمة ، مثله .
وأولى القولين في ذلك بالصواب ، قول من قال : معناه : واذكر ربك إذا تركت ذكره ، لأن أحد معاني النسيان في كلام العرب الترك ، وقد بيّنا ذلك فيما مضى قبل .
فإن قال قائل : أفجائز للرجل أن يستثنيَ في يمينه إذ كان معنى الكلام ما ذكرت بعد مدة من حال حلفه ؟ قيل : بل الصواب أن يستثنى ولو بعد حِنْثه في يمينه ، فيقول : إن شاء الله ليخرج بقيله ذلك مما ألزمه الله في ذلك بهذه الاَية ، فيسقط عنه الحرج بتركه ما أمره بقيله من ذلك فأما الكفارة فلا تسقط عنه بحال ، إلا أن يكون استثناؤه موصولاً بيمينه .
فإن قال : فما وجه قول من قال له : ثُنْياه ولو بعد سنة ، ومن قال له ذلك ولو بعد شهر ، وقول من قال ما دام في مجلسه ؟ قيل : إن معناهم في ذلك نحو معنانا في أن ذلك له ، ولو بعد عشر سنين ، وأنه باستثنائه وقيله إن شاء الله بعد حين من حال حلفه ، يسقط عنه الحرج الذي لو لم يقله كان له لازما فأما الكفارة فله لازمة بالحِنْث بكلّ حال ، إلا أن يكون استثناؤه كان موصولاً بالحلف ، وذلك أنا لا نعلم قائلاً قال ممن قال له الثّنْيا بعد حين يزعم أن ذلك يضع عنه الكفارة إذا حنِث ، ففي ذلك أوضح الدليل على صحة ما قلنا في ذلك ، وأن معنى
القول فيه ، كان نحو معنانا فيه .
وقوله : وَقُلْ عَسَى أنْ يَهْدِينِ رَبّي لأَقْرَبَ مِنْ هَذَا رَشَدا يقول عزّ ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم : قل ولعلّ الله أن يهديني فيسدّدني لأسدّ مما وعدتكم وأخبرتكم أنه سيكون ، إن هو شاء .
وقد قيل : إن ذلك مما أُمر النبيّ صلى الله عليه وسلم أن يقوله إذا نسي الاستثناء في كلامه ، الذي هو عنده في أمر مستقبل مع قوله : إن شاء الله ، إذا ذكر . ذكر من قال ذلك :
حدثنا ابن عبد الأعلى ، قال : حدثنا المعتمر ، عن أبيه ، عن محمد ، رجل من أهل الكوفة ، كان يفسر القرآن ، وكان يجلس إليه يحيى بن عباد ، قال : وَلا تَقُولَنّ لِشَيْءٍ إنّي فاعِلٌ ذلكَ غَدا إلاّ أنْ يَشاءَ اللّهُ وَاذْكُرْ رَبّكَ إذَا نَسِيتَ وَقُلْ عَسَى أنْ يَهْدِيَنَ رَبّي لأَقْرَبَ مِنْ هَذَا رَشَدا قال فقال : وإذا نسي الإنسان أن يقول : إن شاء الله ، قال : فتوبته من ذلك ، أو كفّارة ذلك أن يقول : عَسَى أنْ يَهْدِينِ رَبّي لأَقْرَبَ مِنْ هَذَا رَشَدا .
وقوله { ولا تقولن لشيء } الآية ، عاتب الله تعالى فيها نبيه عليه السلام على قوله للكفار غداً أخبركم بجواب أسئلتكم ، ولم يستثن في ذلك ، فاحتبس عنه الوحي خمسة عشر يوماً حتى شق ذلك عليه ، وأرجف الكفار به ، فنزلت عليه هذه السورة مفرجة ، وأمر في هذه الآية أن يقول في أمر من الأمور : إني أفعل غداً كذا وكذا إلا وأن يعلق ذلك بمشيئة الله عز وجل ، واللام في قوله { لشيء } بمنزلة في أو كأنه قال لأجل شيء .
عطف على الاعتراض . ومناسبة موقعه هنا ما رواه ابن إسحاق والطبري في أول هذه السورة والواحدي في سورة مريم : أن المشركين لما سألوا النبي صلى الله عليه وسلم عن أهل الكهف وذي القرنين وعدهم بالجواب عن سؤالهم من الغد ولم يَقُل " إن شَاءَ الله " فلم يأته جبريل عليه السلام بالجواب إلا بعد خمسة عشرَ يوماً . وقيل : بعد ثلاثة أيام كما تقدم ، أي فكان تأخير الوحي إليه بالجواب عتاباً رمزياً من الله لرسوله عليه الصلاة والسلام كما عاتب سليمان عليه السلام فيما رواه البخاري : " أن سليمان قال : لأطوفَنّ الليلة على مائة امرأة تَلِد كل واحدة ولداً يقاتل في سبيل الله فلم تحمل منهن إلا واحدة ولدت شِقّ غلام " . ثم كان هذا عتاباً صريحاً فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما سئل عن أهل الكهف وعد بالإجابة ونسي أن يقول : « إن شاء الله » كما نسي سليمان ، فأعلم الله رسوله بقصة أهل الكهف ، ثم نهاه عن أن يَعِد بفعل شيء دون التقييد بمشيئة الله .
عن مالك: إن قول الله تعالى: {ولا تقولن لشيء إني فاعل ذلك غدا* إلا أن يشاء الله}: إنه إنما قصد بذلك ذكر الله عند السهو والغفلة، وليس باستثناء...
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
وهذا تأديب من الله عزّ ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم عهد إليه أن لا يجزم على ما يحدث من الأمور أنه كائن لا محالة، إلا أن يصله بمشيئة الله، لأنه لا يكون شيء إلا بمشيئة الله.
وإنما قيل له ذلك فيما بلغنا من أجل أنه وعد سائليه عن المسائل الثلاث اللواتي قد ذكرناها فيما مضى، اللواتي إحداهنّ المسألة عن أمر الفتية من أصحاب الكهف أن يجيبهم عنهنّ غد يومهم، ولم يستثن، فاحتبس الوحي عنه فيما قيل من أجل ذلك خمس عشرة، حتى حزنه إبطاؤه، ثم أنزل الله عليه الجواب عنهنّ، وعرف نبيه سبب احتباس الوحي عنه، وعلّمه ما الذي ينبغي أن يستعمل في عِدَاته وخبره عما يحدث من الأمور التي لم يأته من الله بها تنزيل، فقال:"وَلا تَقُولَنّ" يا محمد "لِشَيْءٍ إنّي فاعِلٌ "ذلك غَدا كما قلت لهؤلاء الذين سألوك عن أمر أصحاب الكهف، والمسائل التي سألوك عنها، سأخبركم عنها غدا "إلاّ أنْ يَشاءَ اللّهُ". ومعنى الكلام: إلا أن تقول مع: إن شاء الله، فترك ذكر تقول اكتفاء بما ذكر منه، إذ كان في الكلام دلالة عليه...
وقوله: "وَاذْكُرْ رَبّكَ إذَا نَسِيتَ" اختلف أهل التأويل في معناه؛
فقال بعضهم: واستثن في يمينك إذا ذكرت أنك نسيت ذلك في حال اليمين...قال: بلغني أن الحسن، قال: إذا ذكر أنه لم يقل: إن شاء الله، فليقل: إن شاء الله.
وقال آخرون: معناه: واذكر ربك إذا عصيت...
وأولى القولين في ذلك بالصواب، قول من قال: معناه: واذكر ربك إذا تركت ذكره، لأن أحد معاني النسيان في كلام العرب الترك...
وقوله: "وَقُلْ عَسَى أنْ يَهْدِينِ رَبّي لأَقْرَبَ مِنْ هَذَا رَشَدا" يقول عزّ ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: قل: ولعلّ الله أن يهديني فيسدّدني لأسدّ مما وعدتكم وأخبرتكم أنه سيكون، إن هو شاء.
وقد قيل: إن ذلك مما أُمر النبيّ صلى الله عليه وسلم أن يقوله إذا نسي الاستثناء في كلامه، الذي هو عنده في أمر مستقبل مع قوله: إن شاء الله، إذا ذكر...
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
{ولا تقولن لشيء إني فاعل ذلك غدا}... الخطاب... نهيٌ (عن عِدَةٍ لا) يُسْتَثْنَى فيها. وقاس بعض الناس الأيمان على العدات، فيقول: إذا حلف فإنه يلزمه أن يستثني فيها. وذلك فاسد لأن الأيمان تخرج على تعظيم الرب وإجلاله، فلا يجوز أن يؤمر بالثُّنْيَا فيها، لأن الثُّنْيَا نَقْضُ ذلك التعظيم...
وأما العِدَة فإنما هي إضافة الفعل إلى نفسه، وهو لا يملك حقيقته لذلك أمر أن يلحق الثنيا فيه لئلا يلحقه الخُلْفُ في الوعد... وفي قوله: {ولا تقولن لشيء إني فاعل ذلك غدا} {إلا أن يشاء الله} دلالة أن لا يكون شيء إلا بمشيئة الله حين ندبه إلى الثُّنْيا. ثم إذا خرج على غير ما وعد، يلحقه الخُلْفُ في الوعد، دلَّ أنه قد شاء ذلك، وأنه إذا لم يشأ شيئا لم يكن... وجائز أن يكون المراد بهذا الخطاب غير النبي، وهو الأشبه، لما لا يحتمل أن يكون النبي صلى الله عليه وسلم يَعِدُ عِدَةً، ولا يذكر الثنيا لما لا يعرف ألا يكون شيء إلا بمشيئة الله وإرادته. وأما غير النبي فجائز ألا يعرف ذلك. لذلك كان غيره أولى بما يخرج منه على التعريف لهم أو للتعليم...
{واذكر ربك إذا نسيت} هذا يحتمل وجهين:
أحدهما {واذكر ربك إذا نسيت} أي إذا ذكرته بعد ما نسيته فاذكره كقوله {وإما ينسينك الشيطان فلا تقعد بعد الذكرى مع القوم لظالمين} (الأنعام: 68) فعلى ذلك هذا.
والثاني {واذكر ربك إذا نسيت} أي: اذكر الثُّنيَا في آخر الكلام {إذا نسيت} في أوله، أعني الثُّنيا. إذ المستحب أن يستثني في أول كلامه على التَّبَرُكِ كقوله {وإنا إن شاء الله لمهتدون} (البقرة: 70) استثنوا أولا ثم وعدوا. فهو المستحب. فكأنه قال: {واذكر ربك} الثنيا في آخر كلامك {إذا نسيت} في أوله... {وقل عسى أن يهدين ربي لأقرب من هذا رشدا} قال بعضهم: إن {وقل عسى أن يهدين ربي} الآية هي أوضح على دلالة رسالتي وآخَذُ مما تسألونني من أمر أصحاب الكهف؛ لأنهم كانوا يسألونه عن خبرهم، فيستدلون على رسالته وصدقه، ويقول: {قل إنني هداني ربي} الآية {الأنعام: 161) على دلالة رسالتي التي هي أوضح مما تسألونني وآخذ للقلوب، إذ كانت له آيات حسيات على رسالته. وقال الحسن: قوله {وقل عسى} عسى من الله واجب؛ أي قد هداني ربي الرشد والصواب. وأما غيره من أهل التأويل فيقولون: إنه وعد لأولئك أن يخبرهم إذا عما يسألون، وقال: {عسى أن} يرشدني ربي لأسرع من هذا الميعاد الذي وعدت، والله أعلم...
أحكام القرآن لإلكيا الهراسي 504 هـ :
وكأن الله سبحانه أدب رسوله صلى الله عليه وسلم فقال: {ولاَ تَقُولَنَّ لشيءٍ إني فاعلٌ ذلكَ غداً إلا أن يشاءَ اللهُ}، أي كن متذكراً للعوائق، وناظراً في العواقب، ولعل عائقاً يعترض دون مرامك، فردد القول فيما لا يعلمه، لئلا يجري ما ينسب فيه إلى خلف في القول عرفاً...
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :
ولما كان نهيه عن استفتائهم موجباً لقصر همته على ربه سبحانه فكان من المعلوم أنه إذا سئل عن شيء، التفتت نفسه إلى تعرفه من قبله، فربما قال لما يعلم من إحاطة علم الله سبحانه وكرمه لديه: سأخبركم به غداً، كما وقع من هذه القصص، علمه الله ما يقول في كل أمر مستقبل يعزم عليه بقوله تعالى: {ولا تقولن لشيءٍ} أي لأجل شيء من الأشياء التي يعزم عليها جليلها وحقيرها، عزمت على فعله: عزماً صادقاً من غير تردد وإن كنت عند نفسك في غاية القدرة عليه: {إني فاعل ذلك} أي الشيء وإن كان مهماً {غداً} أي فيما يستقبل في حال من الأحوال.
في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :
إن كل حركة وكل نأمة، بل كل نفس من أنفاس الحي، مرهون بإرادة الله. وسجف الغيب مسبل يحجب ما وراء اللحظة الحاضرة؛ وعين الإنسان لا تمتد إلى ما وراء الستر المسدل؛ وعقله مهما علم قاصر كليل. فلا يقل إنسان: إني فاعل ذلك غدا. وغدا في غيب الله وأستار غيب الله دون العواقب...
وليس معنى هذا أن يقعد الإنسان، لا يفكر في أمر المستقبل ولا يدبر له؛ ... فليفكر الإنسان وليدبر؛ ولكن ليشعر أنه إنما يفكر بتيسير الله، ويدبر بتوفيق الله، وأنه لا يملك إلا ما يمده الله به من تفكير وتدبير. ولن يدعو هذا إلى كسل أو تراخ، أو ضعف أو فتور؛ بل على العكس يمده بالثقة والقوة والاطمئنان والعزيمة. فإذا انكشف ستر الغيب عن تدبير لله غير تدبيره، فليتقبل قضاء الله بالرضى والطمأنينة والاستسلام. لأنه الأصل الذي كان مجهولا له فكشف عنه الستار...
هذا هو المنهج الذي يأخذ به الإسلام قلب المسلم. فلا يشعر بالوحدة والوحشة وهو يفكر ويدبر. ولا يحس بالغرور والتبطر وهو يفلح وينجح. ولا يستشعر القنوط واليأس وهو يفشل ويخفق. بل يبقى في كل أحواله متصلا بالله، قويا بالاعتماد عليه، شاكرا لتوفيقه إياه، مسلما بقضائه وقدره. غير متبطر ولا قنوط...
وتتجلى في هذه الآية رحمة الله بالمحبوب محمد صلى الله عليه وسلم فلم يرد سبحانه وتعالى أن يصدم رسوله بمسألة المخالفة هذه، بل أعطاه ما أراد، وأجابه إلى ما طلب من مسألة أهل الكهف، ثم في النهاية ذكره بهذه المخالفة في أسلوب وعظ رقيق: {ولا تقولن لشيء إني فاعل ذلك غدا إلا أن يشاء الله}.
وقد سبق أن ذكرنا أنه صلى الله عليه وسلم حينما سأله القوم عن هذه القصة قال: سأجيبكم غداً ولم يقل: إن شاء الله. فلم يعاجله الله تعالى بالعتاب، بل قضى له حاجته، ثم لفت نظره إلى أمر هذه المخالفة، وهذا من رحمة الله برسوله صلى الله عليه وسلم.
تفسير من و حي القرآن لحسين فضل الله 1431 هـ :
كيف يواجه المؤمن المستقبل؟ وكيف يفكر في المشاريع العملية التي يريد أن يقوم بها في دائرته؟ ربما كان من الطبيعي أن يخطط له في ما يحتاج إليه من وسائل وظروفٍ وشروط ومواقع، لأن ذلك هو الأساس في أيّ عمل له مقدمات تتحرك نحو النتائج. ولكن هل يعتبر المسألة حاسمةً عندما يستكمل ذلك كله في التخطيط أو في التحضير، أم لا بد له من أن يبقى في مرحلة الانتظار للمفاجآت والمتغيرات التي يمكن أن تجمِّد المشروع، أو تقلب الأمور رأساً على عقب؟ ربما يختار البعض الموقف الأول، لأن ذلك هو السبيل للانفتاح على الواقع والحياة التي أودع الله فيها سننه الكونية والعملية التي تخضع الحركة لقانون السببية، الذي يربط المسببات بأسبابها والنتائج بمقدماتها، ما يجعل من النتائج أوضاعاً حاسمة فيما إذا استجمعت القضية شروطها الموضوعية وأسبابها الطبيعيّة، ولولا ذلك لتعطّل الجهد عن التحرك نحو الأشياء من موقع الإرادة الحاسمة. وقد يرى هذا البعض أن هذا الاتجاه يمنع الخطوات من الاهتزاز، والوعي من حالة القلق، ويؤدي بالتالي إلى مواجهة الحياة من موقع القوّة. إلاّ أن للقرآن أسلوباً آخر في المسألة، فهو لا يمنع الارتباط بقانون السببيّة، ولكنه يريد للإنسان أن يعي وراء ذلك السبب الأعمق للأشياء، الذي يمكن أن يمحو ويثبت ويغيِّر ويبدِّل بحسب مشيئته المهيمنة على الكون كله. ولذلك فإن سببيّة أيّ شيء لشيء لا يفرض حتمية المسبّب، لأن مشيئة الله، إذا جاءت على خلاف ذلك، كانت الغالبة على الأسباب من خلال ما تفرضه وتقتضيه. ولهذا جاءت هذه الآية التي توحي بالعقيدة الصافية في المسألة الإلهيّة، في الدائرة التي يتحرك فيها علم الإنسان وإرادته، أمام الدائرة التي يتعلق بها علم الله وإرادته، فإن الإنسان قد يعلم شيئاً من الأسباب، ولكنه لا يحيط بكثير منها، لا سيَّما الأسباب الخفية، كما أن إرادته لا تحيط بكل مواقع المستقبل، بينما يملك الله علم كل شيء، ويتصل الحاضر والمستقبل بإرادته ومشيئته. حصول ما في الغد متعلّق بمشيئة الله {وَلاَ تَقْولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذلِكَ غَداً إِلاَّ أَن يَشَآءَ اللَّهُ} فإن ذلك هو الذي يضع الأشياء في مواقعها الطبيعية من حركة السنن الكونية في مسيرة الإنسان الذي يمتلك قدرةً محدودةً في ما يتصل بوجود الأشياء، ولكن هناك عناصر أخرى للسببيّة كامنةً في الزمان والمكان والأشخاص الآخرين، لا يملك الإنسان معرفتها لفقدان الأدوات التي تقوده إلى ذلك، كما لا يملك السيطرة عليها لأنها لا تتصل باختياره. ولكن الله يعلم الغيب كله، ويحيط بالمستقبل كله من خلال إحاطته بالحياة كلها، فهو الذي يملك منها ما لا يملكه أحد، ويهيمن على حركتها بما لا يهيمن عليها أحد، ولذلك كان تعليق الفعل بمشيئته انسجاماً مع الطبيعة الواقعية للقدرات المحدودة لدى الإنسان، ومع العقيدة الإيمانية بقدرة الله المطلقة. وقد نستطيع توضيح المسألة في طبيعة العمل الإنساني المستقبلي من خلال حركته في الحاضر، بدراسة الموضوع في نطاقه الواقعي في الحياة، بعيداً عن مسألة الإيمان وعدمه، فإن الذين يفكرون مادياً، لا يمانعون من إمكانية حدوث ظروفٍ موضوعيةٍ ومتغيراتٍ مستقبليةٍ، لم تكن موجودةً في الخطة الواقعية السابقة للمشروع المستقبلي عند التخطيط له، كما لا يستبعدون عدم الاطلاع في الحاضر على بعض الزّوايا الخفية المتصلة ببعض جوانب المشروع، لأن القائمين على أيّ مشروعٍ فرديٍ أو جماعيٍ، لا يملكون الإحاطة بالواقع كله وبالزمن كله، الأمر الذي يفرض تعليق النتائج الحاسمة على عدم حدوث متغيراتٍ مانعةٍ، أو عدم انكشاف جوانب مضادّة. وبذلك نعرف أن التعليق على مشيئة الله لا يمثل حالة اهتزازٍ في ثبات الموقف، أو انحرافٍ عن موقع الثقة بالنفس، بل يمثل انسجاماً مع طبيعة السنن الكونية للحياة التي يلتقي المؤمنون والكافرون على الإيمان بها، وإن اختلفوا في السبب الأعمق الذي يكمن خلفها، فالمؤمن يعيش معه الشعور برعاية الله للحياة كلها ضمن نظامٍ دقيقٍ حكيمٍ، بينما يعيش الكافر الشعور بالضياع أمام الغموض المطلق الذي يلف وجود الكون. ذكر الله في حال النسيان {وَاذْكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ} لأن ذلك هو الذي يحفظ لك خط التوازن في الموقف، ويعينك على مواجهة الواقع من موقع المسؤولية، ويقودك إلى التفكير المنفتح على خفايا الشك... على أساس دراسة السلبيات والإيجابيات معاً، ومحاولة التعرُّف على سبل الرشاد والضلال، لأن التفكير بالله يجعل الإنسان واعياً لمواقع أقدامه في الطريق، وذلك لما يُمثله إحساسه بعبوديته لله من معنى المراقبة والمحاسبة لكل فكره وشعوره وخطواته العملية في الحياة، الأمر الذي يوحي إليه بمواجهة المسألة من خلال العمق لا من خلال السطح، انطلاقاً من حسّ المسؤولية الروحية أمام الله في الدنيا والآخرة. وهذا ما يؤكده القرآن في أكثر من آيةٍ، في موضوع ذكر الله الذي يربط بينه وبين الالتفات إلى مصلحة الإنسان في نفسه، بينما يؤدي نسيانه إلى نسيان نفسه، وذلك بمقتضى التحرك في الواقع بما يشبه الغيبوبة العقلية والروحية عن العناصر الأساسية في حركة الحياة. وهذا ما يريد الله إثارته في هذه الفقرة من الآية، فيدعو المؤمن إلى أن يذكر ربه، فلا يستسلم للنسيان الذي تفرضه عليه الأشغال والأوضاع، ولا يستغرق في خصوصيات الواقع الذي يستهلك فكره ووجدانه، بل يعمل على استثارة إيمانه في عملية تأمُّلٍ وتفكيرٍ، ليذكر ربّه، فينطلق في حياته من موقع الوعي لا من موقع النسيان، وليعرف مواطئ قدمه في الطريق، ملتفتاً إلى احتمالات الغوايات في ما يمكن أن يتحرك به طريق الإنسان نحو الرشاد. {وَقُلْ عَسَى أَن يَهْدِيَنِ رَبِّي لأقْرَبَ مِنْ هَذَا رَشَدًا} في روحية الدعاء الخاشع المبتهل، الذي ينفتح فيه المؤمن على الله ليطلب منه أن يكون معه في أجواء الهداية الواسعة التي تتسع لكل الطرق المتجهة إلى الله، فيهديه للطريق الأقرب إلى الرشاد، لئلا تطول عليه المسافات، فينحرف به خط السير إلى غير ما يريد. ولعل هذا الدعاء يمثل، في وعي الإنسان المؤمن، القلق الروحي الذي يدفعه لدراسة خطواته في محاولةٍ متحركةٍ لتقويمها وتصحيحها وتوجيهها في الاتجاه الصحيح، بعيداً عن نوازع الذات، وقريباً إلى رحاب الإيمان بالله الذي يربطه بالجانب المشرق من الحياة.