إنّها لإَحْدَى الكُبَرِ يقول تعالى ذكره : إن جهنم لإحدى الكبر ، يعني الأمور العظام . وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل . ذكر من قال ذلك :
حدثني محمد بن عمرو ، قال : حدثنا أبو عاصم ، قال : ثني عيسى وحدثني الحارث ، قال : حدثنا الحسن ، قال : حدثنا وقاء ، جميعا عن ابن أبي نجيح ، عن مجاهد إنّها لإَحْدَى الكُبَرِ يعني : جهنم .
حدثنا أبو السائب ، قال : حدثنا أبو معاوية ، عن إسماعيل بن سميع ، عن أبي رزين إنّها لإَحْدَى الكُبَرِ قال : جهنم .
حدثني يونس ، قال : أخبرنا ابن وهب ، قال : قال ابن زيد ، في قوله : إنّها لإَحْدَى الكُبَرِ قال : هذه النار .
حدثنا ابن عبد الأعلى ، قال : حدثنا ابن ثور ، عن معمر ، عن قتادة إنّها لإَحْدَى الكُبَرِ قال : هي النار .
حُدثت عن الحسين ، قال : سمعت أبا معاذ يقول : حدثنا عبيد ، قال : سمعت الضحاك يقول في قوله : إنّها لإَحْدَى الكُبَرِ يعني : جهنم .
حدثني محمد بن سعد ، قال : ثني أبي ، قال : ثني عمي ، قال : ثني أبي ، عن أبيه ، عن ابن عباس إنّها لإَحْدَى الكُبَرِ : يعني جهنم .
وقوله تعالى : { إنها لإحدى الكبر } قال قتادة وأبو رزين وغيره : الضمير لجهنم ، ويحتمل أن يكون الضمير للنذارة ، وأمر الآخرة فهو للحال والقصة ، وتكون هذه الآية مثل قوله عز وجل
{ قل هو نبأ عظيم أنتم عنه معرضون }{[11443]} [ ص : 68 ] ، و { الكبر } ، جمع كبيرة ، وقرأ جمهور القراء «لإحدى » بهمزة في ألف إحدى ، وروي عن ابن كثير أنه قرأ «لاحدى » دون همزة ، وهي قراءة نصر بن عاصم ، قال أبو علي : التخفيف في { لإحدى الكبر } ، أن تجعل الهمزة فيها بين بين ، فأما حذف الهمزة فليس بقياس وقد جاء حذفها . قال أبو الأسود الدؤلي : [ الكامل ]
يا أبا المغيرة رب أمر معضل*** فرجته بالنكر مني والدّها{[11444]}
إن لم أقاتل فالبسوني برقعا*** وفتخات في اليدين أربعا{[11445]}
و { الكُبَر } : جمع الكبرى في نوعها ، جمعوه هذا الجمع على غير قياسسِ بابه لأن فُعْلى حقها أن تجمع جمع سلامة على كبريات ، وأما بنية فُعل فإنها جمع تكسير لفُعْلة كغُرفة وغُرف ، لكنهم حملوا المؤنث بالألف على المؤنث بالهاء لأنهم تأولوه بمنزلة اسم للمصيبة العظيمة ولم يعتبروه الخصلة الموصوفة بالكِبر ، أي أُنثى الأكبر فلذلك جعلوا ألف التأنيث التي فيه بمنزلة هاء التأنيث فجمعوه كجمع المؤنث بالهاء من وزن فعلة ولم يفعلوا ذلك في إخواته مثل عظمى .
تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
إنها} إن سقر {لإحدى الكبر} من أبواب جهنم السبعة: جهنم، ولظى، والحطمة، والسعير، وسقر، والجحيم، والهاوية.
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
إن جهنم لإحدى الكبر، يعني الأمور العظام.
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
{إنها لإحدى الكبر} قيل: يعني السقر، ثم عذاب أهل النار ألوان، وفي جهنم دركات، والسقر إحدى دركاتها، إذ هي لون من ألوان العذاب، فصارت هي من إحدى الكبر.
النكت و العيون للماوردي 450 هـ :
أحدها: أي أن تكذيبهم بمحمد صلى الله عليه وسلم لإحدى الكبر، أي الكبيرة من الكبائر، قاله ابن عباس.
الثالث: أن هذه الآية لإحدى الكبر، حكاه ابن عيسى.
ويحتمل رابعاً: أن قيام الساعة لإحدى الكبر، والكُبَرُ هي العظائم والعقوبات والشدائد.
في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :
ووراء هذه الانبعاثات والإشراقات والاستقبالات ما في القمر، وما في الليل، وما في الصبح من حقيقة عجيبة هائلة يوجه القرآن إليها المدارك، وينبه إليها العقول. ومن دلالة على القدرة المبدعة والحكمة المدبرة، والتنسيق الإلهي لهذا الكون، بتلك الدقة التي يحير تصورها العقول.
ويقسم الله سبحانه بهذه الحقائق الكونية الكبيرة لتنبيه الغافلين لأقدارها العظيمة، ودلالاتها المثيرة. يقسم على أن (سقر) أو الجنود التي عليها، أو الآخرة وما فيها، هي إحدى الأمور الكبيرة العجيبة المنذرة للبشر بما وراءهم من خطر:
إنها لأحدى الكبر، نذيرا للبشر..
والقسم ذاته، ومحتوياته، والمقسم عليه بهذه الصورة.. كلها مطارق تطرق قلوب البشر بعنف وشدة، وتتسق مع النقر في الناقور، وما يتركه من صدى في الشعور. ومع مطلع السورة بالنداء الموقظ: (يا أيها المدثر) والأمر بالنذارة: (قم فأنذر).. فالجو كله نقر وطرق وخطر!!
وتأول البعض هذه الآية أنها عائدة على رسول الله صلى الله عليه سلم، فقد قال الحق سبحانه في أول السورة {قُم فأنذر} فأنت يا محمد نذير للبشر تنذرهم عقاب الله وعذابه ناراً موقدة، فمحمد صلى الله عليه سلم نذير للخلق جميعا.
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.