( إنْ كُلّ إلاّ كَذّبَ الرّسُلَ ) : يقول : ما كلّ هؤلاء الأمم إلا كذّب رسل الله وهي في قراءة عبد الله كما ذكر لي : «إنْ كُلّ لَمّا كَذّبَ الرّسُلَ فَحَقّ عِقابِ » يقول : يقول : فوجب عليهم عقاب الله إياهم ، كما حدثنا بشر ، قال : حدثنا يزيد ، قال : حدثنا سعيد ، عن قتادة : ( إنْ كُلّ إلاّ كَذّبَ الرُسُلَ فَحَقّ عِقابِ ) : قال : هؤلاء كلهم قد كذبوا الرسل ، فحقّ عليهم العذاب .
تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
فوجب عقابي عليهم، فاحذروا يا أهل مكة مثله، فلا تكذبوا محمدا صلى الله عليه وسلم.
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
"إنْ كُلّ إلاّ كَذّبَ الرّسُلَ": يقول: ما كلّ هؤلاء الأمم إلا كذّب رسل الله وهي في قراءة عبد الله كما ذكر لي: «إنْ كُلّ لَمّا كَذّبَ الرّسُلَ فَحَقّ عِقابِ» يقول: يقول: فوجب عليهم عقاب الله إياهم.
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
{فحق عقاب} قال بعضهم: أي وجب عليهم عقابي، لكن قوله عز وجل: {فحق عقاب} أي نزل بهم العذاب ووقع عليهم، وإلا كان العذاب واجبا على الكفرة، فلا معنى لتخصيصهم...
الكشاف عن حقائق التنزيل للزمخشري 538 هـ :
لقد ذكر تكذيبهم أولاً في الجملة الخبرية على وجه الإبهام، ثم جاء بالجملة الاستثنائية فأوضحه فيها: بأنّ كل واحد من الأحزاب كذب جميع الرسل؛ لأنهم إذا كذبوا واحداً منهم فقد كذبوهم جميعاً.
وفي تكرير التكذيب وإيضاحه بعد إبهامه، والتنويع في تكريره بالجملة الخبرية أوّلاً وبالاستثنائية ثانيا، وما في الاستثنائية من الوضع على وجه التوكيد والتخصيص: أنواع من المبالغة المسجلة عليهم باستحقاق أشدّ العقاب و أبلغه...
كل هذه الطوائف لما كذبوا أنبياءهم في الترغيب والترهيب، لا جرم نزل العقاب عليهم وإن كان ذلك بعد حين، والمقصود منه زجر السامعين...
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :
ولما كان في معرض المعارضة لتألبهم وشقاقهم، وتجمعهم على المناواة باطلاً واتفاقهم، ولما كانوا لما عندهم من العناد وحمية الجاهلية ربما أنكروا أن يكون هلاك هؤلاء الأحزاب لأجل التكذيب، وقالوا: هو عادة الدهر في الإهلاك والتخالف في أسباب الهلاك، قال مؤكداً بأنواع التأكيد:
{إن} أي ما {كل} من هذه الفرق كان لهلاكه سبب من الأسباب.
{إلا} أنه {كذب الرسل} أي كلهم بتكذيب رسوله.
{فحق} أي فتسبب عن ذلك التكذيب أنه حق {عقاب} أي ثبت عليه فلم يقدر على التخلص منه بوجه من الوجوه، والعدول إلى إفراد الضمير مع أسلوب التكلم لأن المقام للتوحيد كما مضى وهو أنص على المراد، وتقدم السر في حذف الياء رسماً في جميع المصاحف، وقراءة عند أكثر القراء وفي إثباتها في الحالين ليعقوب وحده.
ولما كان السياق للشقاق والإذعان للذكر الذي هو الموعظة ذات الشرف، كان الحال مقتضياً للعقوبة.
تيسير التفسير لاطفيش 1332 هـ :
الحصر إضافي، أي صدر منهم التكذيب الصريح، لا التردد ولا الظن ولا التصديق، أو لما رغبوا في التكذيب جعلوا كأنه لا فعل لهم إلا التكذيب...
التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :
جيء بالمسند فعلاً في قوله: {كذَّبَ الرُّسُلَ} ليفيد تقديمُ المسند إليه عليه تخصيصَ المسند إليه بالمسند الفعلي فحصل بهذا النظم تأكيد الحصر.
وقد حصل تسجيل التكذيب عليهم بفنون من تقوية ذلك التسجيل وهي إبهام مفعول {كَذَّبَتْ} في قوله: {كذَّبتْ قبلهم} ثم تفصيله بقوله: {إلاَّ كذَّبَ الرُّسُلَ} وما في قوله: {إن كلٌّ إلاَّ كذَّبَ الرُّسُلَ} من الحصر، وما في تأكيده بالمسند الفعلي في قوله: {إلاَّ كذَّبَ}، وما في جعل المكذَّب به جميعَ الرسل، فأنتج ذلك التسجيلُ استحقاقهم عذاب الله في قوله: {فَحَقَّ عِقَابِ}، أي عقابي، فحذفت ياء المتكلم للرعاية على الفاصلة وأبقيت الكسرة في حالة الوصل.
وحق: تحقق، أي كان حقّاً، لأنه اقتضاه عظيم جُرمهم.
العقاب: هو ما حلّ بكل أُمة منهم من العذاب.
{إِن كُلٌّ إِلاَّ كَذَّبَ الرُّسُلَ} ما أحد من هؤلاء إلا كَذَّبَ رسوله {فَحَقَّ} أي: وجب له وحَقَّ عليه (عَقَابِ) إذن: فكيف يُقدِّرون لأنفسهم أنْ يقفوا منك يا محمد هذا الموقف ولا نعاقبهم؟ كيف يفلتون منا وقد عاقبنا مَنْ هم أقوى منهم؟
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.