{ ذَلِكَ جَزَيْنَاهُمْ بِمَا كَفَرُواْ وَهَلْ نجازي إِلاَّ الكفور } .
أى : ذلك الذى فعلناه بهم من تدبيل جنتيهم ، بحنتين ذواتى أكل خمط . . هو الجزاء العادل لهم بسبب جحودهم وترفهم وفسوقهم عن أمرنا .
وإننا من شأننا ومن سنتنا أننا لا نعاقب ولا نجازى هذا الجزاء الرادع الشديد ، إلا لمن جحد نعمنا ، وكفر بآيتاتنى ، وآثر الغى على الرشد ، والعصيان على الطاعة .
فاسم الإِشارة يعود إلى التبديل الذى تحدثت عنه الآية السابقة . وهو المفعول الثانى لجزيناهم مقدم عليه . أى : جزيناهم ذلك التبديل لا غيره . والمراد بالجزاء هنا : العقاب .
قال صاحب الكشاف : قوله : { وَهَلْ نجازي إِلاَّ الكفور } بمعنى وهل يعاقب .
وهو الوجه الصحيح . وليس لقائل أن يقول : لم قيل : وهل يجازى إلا الكفور ، على اختصاص الكفر بالجزاء ، والجزاء عام للمؤمن والكافر ، لأنه لم يرد الجزاء العام وإنما أريد الخاص وهو العقاب .
تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
{ذلك} الهلاك {جزيناهم بما كفروا} كافأناهم بكفرهم.
{وهل نجازي إلا الكفور} وهل يكافأ بعمله السيئ إلا الكفور لله عز وجل في نعمه.
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
وقوله:"ذلكَ جَزَيْناهُمْ بِمَا كَفَرُوا" يقول تعالى ذكره: هذا الذي فعلنا بهؤلاء القوم من سبأ من إرسالنا عليهم سيل العرم، حتى هلكت أموالهم، وخَرِبت جناتهم، جزاء منّا على كفرهم بنا، وتكذيبهم رسلنا...
وقوله: "وَهَلْ نُجازِي إلاّ الكَفُورَ"... ومعنى الكلام: كذلك كافأناهم على كفرهم بالله، وهل يُجازَي إلا الكفور لنعمة الله؟.
فإن قال قائل: أو ما يجزي الله أهل الإيمان به على أعمالهم الصالحة، فيخصّ أهل الكفر بالجزاء؟ فيقال وهل يجازي إلا الكفور؟ قيل: إن المجازاة في هذا الموضع: المكافأة، والله تعالى ذكره وعد أهل الإيمان به التفضل عليهم، وأن يجعل لهم بالواحدة من أعمالهم الصالحة عشرَ أمثالها إلى ما لا نهاية له من التضعيف، ووعد المسيء من عباده أن يجعل بالواحدة من سيئاته، مثلَها مكافأة له على جُرمه، والمكافأة لأهل الكبائر والكفر والجزاء لأهل الإيمان مع التفضل، فلذلك قال جلّ ثناؤه في هذا الموضع: «وَهَلْ يُجازَي إلاّ الكَفُورُ»؟ كأنه قال جلّ ثناؤه: لا يجازَي: لا يكافأ على عمله إلا الكفور، إذا كانت المكافأة مثل المكافَأ عليه، والله لا يغفر له من ذنوبه شيئا، ولا يُمَحّصُ شيء منها في الدنيا. وأما المؤمن فإنه يتفضل عليه على ما وصفتُ... عن مجاهد وَهَلْ نُجازِي: نعاقِب.
لطائف الإشارات للقشيري 465 هـ :
ما عوملوا إلا بما استوجبوا، ولا سُقُوا إلاَّ مِمَّا ثَبِطوا، وما وقعوا إلاَّ في الوَهْدَةِ التي حَفَرُوا، وما قُتِلُوا إلا بالسيف الذي صَنَعُوا!
الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي 468 هـ :
"وهل نجازي إلا الكفور" بسوء عمله، وذلك أن المؤمن تكفر عنه سيئاته والكافر يجازى بكل سوء يعمله.
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية 542 هـ :
{وهل يجازى} أي يناقش ويقارض بمثل فعل قدراً بقدر؛ لأن جزاء المؤمنين إنما هو بتفضيل وتضعيف، وأما الذي لا يزاد ولا ينقص فهو {الكفور}.
التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :
والاستفهام في {وهل يجازى} إنكاري في معنى النفي كما دل عليه الاستثناء.
{الكفور}: الشديد الكفر، لأنهم كانوا لا يعرفون الله ويعبدون الشمس فهم أسوأ حالاً من أهل الشرك.
ثم يقرر الحق تبارك وتعالى أن ما نزل بهم ليس ظلماً لهم، إنما جزاء ما فعلوا {ذَٰلِكَ..} يعني: ما سبق ذِكْره من الأكل الخمط والأثل والسدر {جَزَيْنَاهُمْ..} أي: جزاءً لهم {بِمَا كَفَرُواْ..} والكفر سَتْر النعمة، وهؤلاء ستروا نعمة الله حين ظنوا أنهم يأكلون من جَهْدهم وسعيهم وملكهم، وستروا نعمة الله حين لم يلتفتوا إلى المنعم سبحانه ولم يشكروه، فما أطاعوا في
{كُلُواْ مِن رِّزْقِ رَبِّكُمْ..} [سبأ: 15] وما أطاعوا في {وَاشْكُرُواْ لَهُ..} [سبأ: 15].
ثم يُنزه الحق سبحانه نفسه بهذا الاستفهام التقريري: {وَهَلْ نُجَٰزِيۤ إِلاَّ الْكَفُورَ} وجاء بالكفور وهي صيغة مبالغة، ولم يقل سبحانه: الكافر، وهذا من رحمته سبحانه بعباده، فهو سبحانه لا يجازي منهم إلاَّ الكفور أي: المُصِرّ على الكفر المتمادي فيه.
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.