وبمناسبة ذكر مصير الغاوين يذكر مصير المخلصين :
( إن المتقين في جنات وعيون . ادخلوها بسلام آمنين . ونزعنا ما في صدورهم من غل إخوانا على سرر متقابلين . لا يمسهم فيها نصب وما هم منها بمخرجين ) .
والمتقون هم الذين يرقبون الله ويقون أنفسهم عذابه وأسبابه . ولعل العيون في الجنات تقابل في المشهد تلك الأبواب في جهنم .
{ إن المتقين } من اتباعه في الكفر والفواحش فإن غيرها مكفرة . { في جنات وعيون } لكل واحد جنة وعين أو لكل عدة منهما كقوله : { ولمن خاف مقام ربه جنتان } ثم قوله : { ومن دونهما جنتان } وقوله : { مثل الجنة التي وعد المتقون فيها أنهار من ماء غير آسن } الآية ، وقرأ نافع وحفص وأبو عمرو وهشام { وعيون } بضم العين حيث وقع الباقون بكسر العين .
استئناف ابتدائي ، انتقال من وعيد المجرمين إلى بشارة المتّقين على عادة القرآن في التفنن .
والمتّقون : الموصوفون بالتقوى . وتقدمت عند صدر سورة البقرة .
والجنّات : جمع جنة . وقد تقدمت عند قوله تعالى { أن لهم جنات تجري من تحتها الأنهار } في أول سورة البقرة ( 25 )
والعيون : جمع عين اسم لثقب أرضي يخرج منه الماء من الأرض . فقد يكون انفجارها بدون عمل الإنسان . وأسبابه كثيرة تقدمت عند قوله تعالى : { وإن من الحجارة لما يتفجر منه الأنهار } في سورة البقرة ( 74 ) . وقد يكون بفعل فاعل وهو التفجير .
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
يقول تعالى ذكره: إن الذين اتقوا الله بطاعته وخافوه، فتجنبوا معاصيه "في جَنّاتٍ وَعُيُونٍ "يقال لهم: "ادْخُلُوها بِسَلامٍ آمِنِينَ" من عقاب الله، أو أن تُسلبوا نعمة الله عليكم وكرامة أكرمكم بها.
"وَنَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلّ" يقول: وأخرجنا ما في صدور هؤلاء المتقين الذين وصف صفتهم من حقد وضغينة بعضهم لبعض... عن ابن عيينة: "وَنَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلّ" قال: من عداوة.
واختلف أهل التأويل في الحال التي ينزع الله ذلك من صدورهم، فقال بعضهم: ينزل ذلك بعد دخولهم الجنة...
وقال بعضهم: ما يشبّه بهم إلا أهل جمعة انصرفوا من جمعتهم...
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
... {في جنات وعيون} أي بساتين، والبساتين هي التي التفت بالأشجار والنخيل، والعيون قد تكون جارية في الدنيا، وقد تكون غير جارية. فأخبر في آية أخرى أن عيون الآخرة تكون جارية بقوله: {فيها عينان تجريان} (الرحمن: 50).
{وعيون} قال بعضهم: ذكر العيون ليعلم أن مياه الجنة ليست تكون من الثلوج والأنهار العظام على ما تكون في الدنيا، ولكن تنبع فيها. وقال بعضهم: ذكر العيون لأنه ينبع في بستان كل أحد عين على حدة، لا تأتي بستانه من ملك آخر ومن بستان آخر على ما يكون في الدنيا، ولكن تنبع في جنة كل أحد عين على حدة على ما أراد الله، ليس أنها تتصل بالأرض كما ذكر في قصة بني إسرائيل: {فانفجرت منه اثنتا عشرة عينات} (البقرة: 60) أن [شاء] الله في ذلك الحجر ماء، يخرج لهم على غير اتصاله بالأرض.
ولكن بلطفه ينشئ فيه ماء، فعلى ذلك في الجنان التي وعد. ويشبه أن يكون ذكر هذا لما تختلف رغائب الناس في الدنيا: منهم من يرغب في العين، ويتلذذ بالنظر إليها، ومنهم من يرغب في النهر الجاري، فذكر مرة العيون ومرة الأنهار كقوله: {تجري من تحتها الأنهار} (البقرة: 25 و...) على ما ذكر مرة الخيام والقباب [ومرة] الغرف وأنواع الفرش والبسط والكيزان والأكواب والجواري والغلمان وغير ذلك على ما يرغب الناس في الدنيا: منهم من يرغب في نوع لا يرغب في نوع آخر، فذكر فيها كل ما يرغبون في الدنيا ليبعثنهم ذلك على العمل الذي به يوصل إلى ذلك..
التبيان في تفسير القرآن للطوسي 460 هـ :
لما أخبر الله تعالى عن الكفار أن مستقرهم جهنم، ووصف جهنم، أخبر -ههنا – ما للمتقين، فقال "إن للمتقين "الذين يتقون عقاب الله باجتناب معاصيه وفعل طاعته "جنات" وهي البساتين التي تنبع فيها المياه، كما تفور من الفوارة، ثم يجري في مجاريه، وإنما يشوقهم إلى الثواب بالجنان، لأنها من أسباب لذات الدنيا المؤدية إليها، كما أن النار من أسباب الآلام لمن حصل فيها.
الكشاف عن حقائق التنزيل للزمخشري 538 هـ :
المتقي على الإطلاق: من يتقي ما يجب اتقاؤه مما نهى عنه.
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :
{إن المتقين} أي العريقين في هذا الوصف؛ والمتقي: من جعل الإيمان بإخلاصه حاجزاً بينه وبين العقاب..
في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :
والمتقون هم الذين يرقبون الله ويقون أنفسهم عذابه وأسبابه. ولعل العيون في الجنات تقابل في المشهد تلك الأبواب في جهنم.
والمتقي هو الذي يحول بين ما يحب وما يكره؛ ويحاول ألا يصيب من يحب ما يكره. وتتعدى التقوى إلى متقابلاتٍ، فنجد الحق سبحانه يقول: {اتقوا الله ويعلمكم الله} (سورة البقرة 282) ويقول أيضاً: {فاتقوا النار التي وقودها الناس والحجارة} (سورة البقرة 24) وقلنا من قبل: إن الحق سبحانه له صفات جلال، وصفات كمال وجمال. يهب بصفات الكمال والجمال العطايا، ويهب بصفات الجلال البلايا؛ فهو غفار، وهو قهار، وهو عفو، وهو منتقم. وعلينا أن نجعل بيننا وبين صفات الجلال وقاية؛ وأن نجعل بيننا وبين صفات الجمال قربى؛ والطريق أن نتبع منهجه؛ فلا ندخل النار التي هي جند من جنود الله.
وهنا يقول الحق سبحانه: {إن المتقين في جنات وعيون} وهم الذين لم يرتكبوا المعاصي بعد أن آمنوا بالله ورسوله واتبعوا منهجه. وإن كانت المعصية قد غلبت بعضهم، وتابوا عنها واستغفروا الله؛ فقد يغفر الله لهم، وقد يبدل سيئاتهم حسناتٍ...
تفسير من و حي القرآن لحسين فضل الله 1431 هـ :
{إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ} الذين اتقوا الله في ما فكروا به، فلم يفكروا إلا خيراً، وفي ما تكلموا به، فلم ينطقوا إلا بحق، وفي ما عملوه، فلم يعملوا إلا بطاعة الله، وإذا طاف بهم الشيطان في بعض أمورهم، فإنهم يفتحون عيونهم على الله، فتزول الغشاوة عنهم، ويبصرون الصراط المستقيم في وضوحٍ من الرؤية، ويلتقون بالإيمان في سلامةٍ من التفكير، هؤلاء الذين عاشوا الحياة من مواقع المسؤولية عندما عاشوها في ساحات التقوى، أعد الله لهم جناته التي تتفجر فيها الينابيع بالماء الصافي صفاء نفوسهم، العذب عذوبة مشاعرهم، وأعطاهم فيها روح السلام.
أيسر التفاسير لكلام العلي الكبير للجزائري 1439 هـ :
الكلمات: {إن المتقين}: أي الذين خافوا ربهم فعبدوه بما شرع لهم من العبادات.
الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل - لجنة تأليف بإشراف الشيرازي 2009 هـ :
(إِنّ المتقين في جنات وعيون) ويلاحظ أنّ هذه الآية قد اتخذت من صفة (التقوى) أساساً لها، وهي الخوف من اللّه والورع والالتزام، فهي إِذن.. جامعة لكافة صفات الكمال الإنساني.
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.