فلا طريق إلا الطريق الذي ينتهي إليه . ولا ملجأ من دونه . ولا مأوى إلا داره : في نعيم أو جحيم . . ولهذه الحقيقة قيمتها وأثرها في تكييف مشاعر الإنسان وتصوره فحين يحس أن المنتهى إلى الله منتهى كل شيء وكل أمر . وكل أحد . فإنه يستشعر من أول الطريق نهايته التي لا مفر منها ولا محيص عنها . ويصوغ نفسه وعمله وفق هذه الحقيقة ؛ أو يحاول في هذا ما يستطيع . ويظل قلبه ونظره معلقين بتلك النهاية منذ أول الطريق !
المنتهى : انتهاء الخلق ورجوعهم إلى الله تعالى .
42- { وَأَنَّ إِلَى رَبِّكَ الْمُنْتَهَى } .
إليه سبحانه نهاية كل مخلوق ، حيث يكون حسابه مع عالم الغيب والشهادة ، وتلك فكرة الإسلام : إن الإنسان من أول حياته إلى آخرها يعلم أن النهاية والحساب والجزاء والثواب والعقاب سيكون أمام الله ، الحكم العدل ، سريع الحساب ، الذي لا يظلم مثقال ذرة .
قال تعالى : { وجدوا ما عملوا حاضرا ولا يظلم ربك أحدا } . ( الكهف : 49 ) .
وقيل : معنى : { وَأَنَّ إِلَى رَبِّكَ الْمُنْتَهَى } .
أي : إننا نتفكر في خلق الله ، ولا نتفكر في ذات الله ، فالله منزه عن الكم والكيف والطول والعرض ، لا يحدّه مكان ، ولا يحويه زمان ، بل هو فوق المكان والزمان ، هو أول بلا ابتداء ، حيث كان الله ولا شيء معه ، وهو آخر بلا انتهاء ، فالخلائق تفنى كلها ، والله باق لا يموت .
قال تعالى : { كل من عليها فان*ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام } . ( الرحمن : 26-27 ) .
وقال سبحانه وتعالى : { ليس كمثله شيء وهو السميع البصير } . ( الشورى : 11 ) .
فالله تعالى ليس جسما ولا حالا في جسم ، ولا يشبه الحوادث ، وهو متصف بكل كمال ومنزه عن كل نقص ، وهو علة العلل ، يخلق ولا يُخلق ، يجير ولا يجار عليه ، لا معقب لأمره ، ولا رادّ لقضائه .
قال تعالى : { هو الأول والآخر والظاهر والباطن وهو بكل شيء عليم } . ( الحديد : 3 ) .
وفي الحديث الذي رواه أصحاب السنن : " تفكروا في مخلوقات الله ، ولا تتفكروا في ذات الله . . . " xv
وفي الصحيح : " يأتي الشيطان أحدكم فيقول : من خلق كذا ؟ من خلق كذا ؟ حتى يقول : من خلق ربك ؟ فإذ بلغ أحدكم ذلك فليستعذ بالله ولينْته " xvi .
قوله تعالى : " وأن إلى ربك المنتهى " أي المرجع والمردّ والمصير فيعاقب ويثيب . وقيل : منه ابتداء المنة وإليه انتهاء الأمان . وعن أبي بن كعب قال : قال النبي صلى الله عليه وسلم في قوله : " وأن إلى ربك المنتهى " قال : ( لا فكرة في الرب ) . وعن أنس : قال النبي صلى الله عليه وسلم : ( إذ ذكر الله تعالى فانته ) .
قلت : ومن هذا المعنى قوله عليه الصلاة والسلام : ( يأتي الشيطان أحدكم فيقول من خلق كذا وكذا حتى يقول له من خلق ربك فإذا بلغ ذلك فليستعذ بالله ولينته ) وقد تقدم في آخر ( الأعراف{[14428]} ) . ولقد أحسن من قال :
ولا تُفْكِرَنْ{[14429]} في ذي العُلا عزّ وجهُه *** فإنك تَرْدَى إن فعلتَ وتُخْذَلِ
ودونكَ مصنوعاتِه فاعتبر بها *** وقل مثل ما قال الخليلُ المُبَجَّلُ
ولما كانت رؤية الأعمال لا تقطع برؤية المتوكلين بها من الملائكة أو غيرها ممن أقامه الله لذلك ، وكان الرائي كلما كان أكثر كان الأمر أهول ، وكان رؤية الملك الأعظم أخوف ، قال عاطفاً على { لا تزر } مبيناً بحروف الغاية أن الرائين للأعمال كثير لكثرة جنوده سبحانه : { وأن إلى ربك } أي المحسن إليك لا غيره { المنتهى * } أي الانتهاء برجوع الخلائق حساً بالبعث ومعنى بالعمل والعلم ، وإسناد الأمور وإرسال الآمال ، ومكان رجوعهم وزمانه كما كان منه المبتدأ ، أكد ذلك خلقاً لذلك كله وحساباً عليه ، روى البغوي{[61741]} من طريق أبي جعفر الرازي عن أبي بن كعب رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم في هذه الآية قال " لا فكرة في الرب " قال : ومثل هذا ما روي عن أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعاً : " تفكروا في الخلق ولا تتفكروا في الخالق فإنه لا يحيط به الفكرة " ورواه أبو نعيم في الحلية عن ابن عباس رضي الله عنهما : " لا تتفكروا في الله فإنكم لن تقدروا قدره " ، هذا هو المراد وهو واضح ، فمن أول الآية باتحاد أو غير ذلك من الإلحاد فعليه لعنة الله وعلى الذاب عنه والساكت عنه .
قوله تعالى : { وأنّ إلى ربك المنتهى 42 وأنه هو أضحك وأبكى 43 وأنه هو أمات وأحيا 44 وأنه خلق الزوجين الذكر والأنثى 45 من نطفة إذا تمنى 46 وأنّ عليه النشأة الأخرى 47 وأنه هو أغنى وأقنى 48 وأنه هو رب الشّعرى 49 وأنه أهلك عادا الأولى 50 وثمودا فما أبقى 51 وقوم نوح من قبل إنهم كانوا هم أظلم وأطغى 52 والمؤتفكة أهوى 53 فغشاها ما غشى 54 فبأي آلاء ربك تتمارى } .
هذه جملة دلائل وآيات في الطبيعة والخلق والكائنات تحمل الأذهان على التدبر والذكرى لتستيقن أن الله حق وأنه خالق كل شيء وأنه الحكيم المقتدر . وذلك كله مبدوء بالتأكيد على أن كل شيء صائر إلى الله وأن نهايته إليه سبحانه حيث الحساب والجزاء وهو قوله : { وأن إلى ربك المنتهى } والمنتهى مصدر بمعنى الانتهاء . أي ينتهي إليه الخلق ويرجعون إليه كقوله سبحانه : { وإلى الله المصير } .