{ فَوَقَاهُ اللَّهُ سَيِّئَاتِ مَا مَكَرُوا } أي : وقى الله القويّ الرحيم ، ذلك الرجل المؤمن الموفق ، عقوبات ما مكر فرعون وآله له ، من إرادة إهلاكه وإتلافه ، لأنه بادأهم بما يكرهون ، وأظهر لهم الموافقة التامة لموسى عليه السلام ، ودعاهم إلى ما دعاهم إليه موسى ، وهذا أمر لا يحتملونه وهم الذين لهم القدرة إذ ذاك ، وقد أغضبهم واشتد حنقهم عليه ، فأرادوا به كيدًا فحفظه الله من كيدهم ومكرهم وانقلب كيدهم ومكرهم ، على أنفسهم ، { وَحَاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذَابِ } أغرقهم الله تعالى في صبيحة واحدة عن آخرهم .
تفريع { فَوَقاهُ الله } مؤذن بأنهم أضمروا مكراً به . وتسميته مكراً مؤذن بأنهم لم يُشعروه به وأن الله تكفل بوقايته لأنه فوَّض أمره إليه . والمعنى : فأنجاه الله ، فيجوز أن يكون نجا مع موسى وبني إسرائيل فخرج معهم ، ويجوز أن يكون فرّ من فرعون ولم يعثروا عليه .
و ( ما ) مصدرية . والمعنى : سيئات مكْرهم . وإضافة { سيئات } إلى ( مكر ) إضافة بيانية ، وهي هنا في قوة إضافة الصفة إلى الموصوف لأن المكر سيّء . l وإنما جُمع السيئات باعتبار تعدد أنواع مكرهم التي بيّتوها .
وحَاق : أحاط . والعذاب : الغَرَق . والتعريف للعهد لأنه مشهور معلوم . وتقدم له ذكر في السور النازلة قبل هذه السورة .
ومناسبة فعل { حَاق } لذلك العذاب أنه مما يَحيق على الحقيقة ، وإنما كان الغَرَق سوء عذاب لأن الغريق يعذب باحتباس النفَس مدة وهو يطفو على الماء ويغوص فيه ويُرعبه هول الأمواج وهو مُوقن بالهلاك ثم يكون عُرضة لأكْل الحيتان حيًّا وميِّتاً وذلك ألم في الحياة وخزي بعد الممات يُذكرون به بين الناس .
تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
{فوقاه الله سيئات ما مكروا} يعني ما أرادوا به من الشر.
{وحاق بآل فرعون سوء العذاب}: ووجب بآل القبط، وكان فرعون قبطيا، شدة العذاب يعني الغرق.
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
وقوله:"فَوَقاهُ اللّهُ سَيّئاتِ ما مَكَرُوا" يقول تعالى ذكره: فدفع الله عن هذا المؤمن من آل فرعون بإيمانه وتصديق رسوله موسى، مكروه ما كان فرعون ينال به أهل الخلاف عليه من العذاب والبلاء، فنجاه منه...
وقوله: "وَحاقَ بآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ العَذابِ "يقول: وحل بآل فرعون ووجب عليهم وعُني بآل فرعون في هذا الموضع تبّاعه وأهل طاعته من قومه...
وعُني بقوله: "سُوءُ العَذَابِ": ما ساءهم من عذاب الله، وذلك نار جهنم.
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
{فَوَقَاهُ اللَّهُ سَيِّئَاتِ مَا مَكَرُوا} دل هذا على أنهم قصدوا قصد المكر به حين أخبر أنه وقاه سيئات ما مكروا، فجائز أنهم همّوا بقتله، ويحتمل غيره.
ثم يحتمل ما وقاه من مكرهم بما وقى موسى عليه السلام فأهلكهم، وأنجاه من شرهم، ويحتمل وجها آخر، لا نفسّره لأنا لا نحتاج إليه، وإنما حاجاتنا إلى أن نعلم أن كل من بذل نفسه لله تعالى ووكل أمره إليه، وقاه الله تعالى وحفظه...
اعلم أنه تعالى لما بين أن ذلك الرجل لم يقصر في تقرير الدين الحق، وفي الذب عنه فالله تعالى رد عنه كيد الكافرين وقصد القاصدين.
{فوقاه الله سيئات ما مكروا} يدل على أنه لما صرح بتقرير الحق فقد قصدوه بنوع من أنواع السوء، وقيل المراد بقوله {فوقاه الله سيئات ما مكروا} أنهم قصدوا إدخاله في الكفر وصرفه عن الإسلام {فوقاه الله} عن ذلك. إلا أن الأول أولى؛ لأن قوله بعد ذلك {وحاق بآل فرعون سوء العذاب} لا يليق إلا بالوجه الأول.
{وحاق بآل فرعون سوء العذاب} قيل المراد منه النار المذكورة في قوله {النار يعرضون عليها} قال الزجاج {النار} بدل من قوله {سوء العذاب} قال: وجائز أيضا أن تكون مرتفعة على إضمار تفسير {سوء العذاب} كأن قائلا قال: ما سوء العذاب؟ فقيل: {النار يعرضون عليها}...
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :
لما كان المكر السيء لا يحيق إلا بأهله قال: {وحاق} أي نزل محيطاً بعد إحاطة الإغراق {بآل فرعون} أي كلهم فرعون وأتباعه؛ لأجل إصرارهم على الكفر ومكرهم فالإحاطة بفرعون من باب الأولى وإن لم نقل: أن الآل مشترك بين الشخص والأتباع؛ لأن العادة جرت أنه لا يوصل إلى جميع أتباع الإنسان إلا بعد إذلاله وأخذه فهو مفهوم موافقة.
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.