93 - وَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُم بَيْنَهُمْ كُلٌّ إِلَيْنَا رَاجِعُونَ .
تقطعوا أمرهم بينهم : أي : جعلوا أمر دينهم فيما بينهم قطعا .
مع أن الإله واحد وقد شرع لنا الدين الواحد ، وجعل أمة الأنبياء واحدة ، فإن أتباع الديانات قد تفرقوا فرقا ، وتقطعوا قطعا ، كما تقطع أجزاء الشيء ، فكل فريق يقتطع جماعة وينعزل عن القطع الأخرى ، ثم يصير الخصام والنزاع والتهاوش ، والحروب في بعض الأحيان ، وجميع هؤلاء المختلفين المتنازعين ، سيرجعون إلينا يوم القيامة .
وفي معنى الآية قوله تعالى : واعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا .
وقوله سبحانه : شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ . . . ( الشورى : 13 ) .
وقال عز شأنه : وَلاَ تَنَازَعُواْ فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُواْ إِنَّ اللّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ . ( الأنفال : 46 ) .
وكأن القرآن يقول : مع دعوتنا إلى الأمة الواحدة ، فإن الحاصل أن أتباع الديانات تقطعوا أمرهم ، واختلفوا وتضاربوا وتحاربوا ، وسيرجع الجميع إلينا للجزاء .
ولما كان من المعلوم أنهم لم يفعلوا ، أعرض إلى أسلوب الغيبة إيذاناً بالغضب ، فكان التقدير في جواب من كأنه قال : ما فعلوا ؟ : لم يطيعوا أمري في الاجتماع على ما جمعتهم عليه من عبادتي التي هي سبب لجلب كل خير ، ودفع كل ضير{[51731]} ولا افتدوا في ذلك بالكمّل من عبادي ، فعطف عليه قوله { وتقطعوا } أي{[51732]} مخالفة للأمر بالاجتماع{[51733]} ولما كان الدين الحق من الجلاء والعظمة والملاءمة للنفوس بحيث لا يجهله ولا يأباه أحد نصح لنفسه وإن جهله{[51734]} ، كفى أدنى تنبيه في المبادرة إليه وترك ما سواه كائناً ما كان ، فكان خروج الإنسان عنه بعد أن كان عليه في غاية البعد فضلاً عن أن يتكلف ذلك بمنازعة غيره المؤدية إلى الافتراق والتباغض ولا سيما إن كان ذلك الغير قريبه أو صديقه ، وكانت صيغة التفعل من القطع صريحة في التفرق ، وتفيد العلاج والتكلف ، وكانت تأتي بمعنى{[51735]} التفعيل والاستفعال ، عبر بها .
ولما كان في غاية البعد أن يقطع الإنسان أمر نفسه ، كان تقديم الأمر أهم فقال : { أمرهم } فنصبه بفعل التقطع لأنه بمعنى التقطيع كما قاله البغوي{[51736]} وغيره ، أو بمعنى الاستفعال كما قالوا في تجبر وتكبر .
ولما كان في غاية من العجب أن يكون التقطيع واقعاً منهم بهم {[51737]} وأن يكون مستغرقاً لظرفه{[51738]} ، {[51739]} قال : { بينهم } أي{[51740]} فكانوا فرقاً كل فرقة على شعبة من ضلال ، زينها لها هواها ، {[51741]} فلم يدعوا شيئاً من الأمر بغير تقطيع{[51742]} ، وكان العطف بالواو دون الفاء كما {[51743]} في المؤمنون{[51744]} لأن ترك العبادة ليس سبباً للتقطع ، بل ربما كان عنه الاجتماع على الضلال ، كما يكون في آخر الزمان {[51745]} وكما قال تعالى
{ كان الناس أمة واحدة }[ البقرة : 213 ] الآية{[51746]}
{ وما تفرق الذين أوتوا الكتاب{[51747]} إلا من بعد ما جاءتهم البينة }[ البينة : 4 ] .
ولما كان كأنه قيل : فماذا يفعل بهم ؟ قال ما هو غاية في الدلالة على باهر{[51748]} العظمة وتام القدرة {[51749]} ليكون أشد في الوعيد ، وصادع التهديد{[51750]} : { كل } أي من هذه الفرق وإن بالغ في التمرد { إلينا } {[51751]} على عظمتنا التي لا يكافئها شيء ، لا إلى غيرنا{[51752]} { راجعون * } فنحكم بينهم فيتسبب عن ذلك أنا نجازيهم إقامة للعدل فنعطي كلاًّ من{[51753]} المحق التابع{[51754]} لأصفيائنا والمبطل المائل إلى الشياطين أعدائنا ما يستحقه ،
قوله : ( وتقطعوا أمرهم بينهم ) الضمير في قوله ( وتقطعوا ) ، عائد على ضمير الخطاب في قوله ( أمتكم ) . أي وتقطعتم . ثم عدل عن الخطاب إلى لفظ الغيبة التفاتا ، للنعي على الذين تفرقوا في الدين . وكأنه يخبر غيرهم ما صدر من قبيح فعلهم قائلا : انظروا إلى فعلة هؤلاء في إفساد دين الله ؛ إذ جعلوه بينهم قطعا وصاروا فرقا وأحزابا . ثم توعدهم الله لافتراقهم بأنهم جميعا راجعون إليه فمجازيهم عما فعلوه .
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.