وتتفق كذلك مع قول الرجل المؤمن : ( يوم تولون مدبرين ما لكم من الله من عاصم ) . . وقد يكون ذلك فرارهم عند هول جهنم ، أو محاولتهم الفرار . ولا عاصم يومئذ ولات حين فرار . وصورة الفزع والفرار هي أولى الصور هنا للمستكبرين المتجبرين في الأرض ، أصحاب الجاه والسلطان !
( ومن يضلل الله فما له من هاد ) . . ولعل فيها إشارة خفية إلى قولة فرعون : ( وما أهديكم إلا سبيل الرشاد ) . . وتلميحاً بأن الهدى هدى الله . وأن من أضله الله فلا هادي له . والله يعلم من حال الناس وحقيقتهم من يستحق الهدى ومن يستحق الضلال .
تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
أخبر المؤمن عن ذلك اليوم فقال: {يوم تولون مدبرين} يعني بعد الحساب إلى النار ذاهبين، كقوله: {فتولوا عنه مدبرين} [الصافات:90].
{ما لكم من الله من عاصم} يعني من مانع يمنعكم من الله عز وجل.
{ومن يضلل الله} عن الهدى {فما له من هاد} يعني من أحد يهديه إلى دين الله عز وجل.
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
وقوله:"يَوْمَ تُوَلّونَ مُدْبِرِينَ" فتأويله على التأويل الذي ذكرنا من الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: يَوْمَ يُوَلّونَ هارِبِينَ فِي الأرْضِ حِذَارَ عَذَابِ اللّهِ وَعِقَابِهِ عِنْدَ مُعايَنَتِهِمْ جَهَنّمَ.
وتأويله على التأويل الذي قاله قتادة في معنى "يَوْمَ التّنادِ": يوم تولّون مُنْصَرِفِينَ عن موقف الحساب إلى جهنم...
وأولى القولين في ذلك بالصواب، القول الذي رُوى عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، وإن كان الذي قاله قتادة في ذلك غير بعيد من الحقّ...
وقوله: "وَمَنْ يُضْلِلِ اللّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هادِ "يقول: ومن يخذله الله فلم يوفَقه لرشده، فما له من موفّق يوفقه له.
أكد التهديد فقال: {ما لكم من الله من عاصم}.
ثم نبه على قوة ضلالتهم وشدة جهالتهم فقال: {ومن يضلل الله فما له من هاد}.
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :
لما كانت عادة المتنادين الإقبال، وصف ذلك اليوم بضد ذلك لشدة الأهوال فقال مبدلاً أو مبيناً: {يوم تولون مدبرين} أي حين تخرج ألسنة النيران فتخطف أهل الكفران، وتزفر زفرات يخر أهل الموقف من خشيتها، فترى كل أمة جاثية ويفرون فلا يقصدون مكاناً إلا وجدوا به الملائكة صافين كما قال تعالى {والملك على أرجائها} [الحاقة: 17].
ولما كان المدبر إنما يقصد في إدباره معقلاً يمنعه ويستره أو فئة تحميه وتنصره، قال مبيناً حالهم: {ما لكم من الله} أي الملك الجبار الذي لا ند له، وأعرق في النفي فقال: {من عاصم} أي مانع يمنعكم مما يراد بكم فما لكم من عاصم أصلاً فإنه سبحانه يجير ولا يجار عليه.
ولما كان التقدير: لضلالكم في الدنيا فإن حالكم في ذلك اليوم مكتسب من أحوالكم في هذا اليوم، عطف عليه قوله معمماً: {ومن يضلل اللهُ}...
{فما له من هاد} أي إلى شيء ينفعه بوجه من الوجوه...
في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :
صورة الفزع والفرار هي أولى الصور هنا للمستكبرين المتجبرين في الأرض، أصحاب الجاه والسلطان!
(ومن يضلل الله فما له من هاد).. ولعل فيها إشارة خفية إلى قولة فرعون: (وما أهديكم إلا سبيل الرشاد)، وتلميحاً بأن الهدى هدى الله، وأن من أضله الله فلا هادي له، والله يعلم من حال الناس وحقيقتهم من يستحق الهدى ومن يستحق الضلال...
التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :
و {يَوْمَ تُوَلُّونَ} بدل من {يَوْمَ التَّنَادِ}، والتولي: الرجوع، والإِدبارُ: أن يرجع من الطريق التي وراءه، أي من حيث أتى هَرباً من الجهة التي ورد إليها؛ لأنه وجد فيها ما يكره، أي يوم تفرّون من هول ما تجدونه.
و {مدبرين} حال مؤكدة لعاملها وهو {تولون}.
وجملة {مَا لَكُم مِنَ الله مِن عَاصِمٍ} في موضع الحال، والمعنى: حالةَ لا ينفعكم التولِّي.
و {مِنَ الله} متعلق ب {عاصم،} و {من} المتعلقة به للابتداء، تقول: عصمه من الظالم، أي جعله في منَعَة مبتدأة من الظالم، وضَمن فعل (عَصم) معنى: أنقذَ وانتزعَ، ومعنى: {مِنَ الله} من عذابه وعقابه؛ لأن المنع إنما تتعلق به المعاني لا الذوات.
و {من} الداخلة على {عاصم} مزيدة لتأكيد النفي، وَأغنى الكلام على تعدية فعل: {أَخَافُ عَلَيكم مِثلَ يَومِ الأحْزَابِ} عن إعادته هنا.
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.