قوله تعالى : { ولهم عذاب أليم . يريدون أن يخرجوا من النار وما هم بخارجين منها } ، فيه وجهان : أحدهما : أنهم يقصدون ويطلبون المخرج منها ، كما قال الله تعالى : { كلما أرادوا أن يخرجوا منها } [ الحج : 22 ] والثاني : أنهم يتمنون ذلك بقلوبهم ، كما قال تعالى إخبارا عنهم : { ربنا أخرجنا منها } . [ المؤمنون :107 ] { ولهم عذاب مقيم } .
وقوله - تعالى - { يُرِيدُونَ أَن يَخْرُجُواْ مِنَ النار وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنْهَا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّقِيمٌ } .
بيان لدوام نزول العذاب بهم بعد بيان شدة آلامه وأوجاعه .
أي : يريد هؤلاء الكافرون { أَن يَخْرُجُواْ مِنَ النار } بعد أن ذاقوا عذابها وآلامها ، { وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنْهَا } أبدا ، بسبب ما ارتكبوه في الدنيا من قبائح ومنكرات { وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّقِيمٌ } أي : دائم ثابت لا ينقطع .
فأنت ترى هاتين الآيتين قد بينا سوء عاقبة الكافرين ، بعد أن رغب - سبحانه - المؤمنين في التقرب إليه بالإِيمان والعمل الصالح ، وذلك لكي يزداد المؤمنون إيمانا . ولكي ينصرف الناس عن الكفر والفسوق والعصيان إلى الإِيمان والطاعة والاستجابة لتعاليم الله الواحد القهار .
تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
{يريدون أن يخرجوا من النار} بالفداء، {وما هم بخارجين منها} أبدا {ولهم عذاب مقيم}: دائم.
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
"يُرِيدُونَ أنْ يَخْرَجُوا مِنَ النّارِ": يريد هؤلاء الذين كفروا بربهم يوم القيامة أن يخرجوا من النار بعد دخولها.
"وَما هُمْ بِخارِجِينَ مِنْها وَلهُمْ عَذَابٌ مُقِيمٌ": لهم عذاب دائم ثابت لا يزول عنهم ولا ينتقل أبدا...
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
{يريدون أن يخرجوا من النار وما هم بخارجين منها}. يحتمل قوله عز وجل: {يريدون أن يخرجوا} منها أي يطلبون، ويسألون الخروج منها من غير الخروج نفسه. ويحتمل قوله تعالى: {يريدون أن يخرجوا} منها ولكن يردون، ويعادون إلى مكانهم كقوله تعالى: {كلما أرادوا أن يخرجوا منها من غم أعيدوا فيها} [الحج: 22] أي يجهدون في الخروج منها {أعيدوا فيها} فيه دليل أنهم يعملون عمل الخروج. ولكن يردون، ويعادون فيها.
تفسير القرآن للسمعاني 489 هـ :
فإن قيل: إذا لم يكونوا خارجين منها، كيف يريدون الخروج؟ قيل: يريدون ذلك جهلا؛ ظنا أنهم يخرجون. وقيل: يتمنون ذلك، فهي إرادة بمعنى التمني، وليس بحقيقة الإرادة...
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :
ثم علل شدة إيلامه بدوامه فقال: {يريدون أن يخرجوا} أي يكون لهم خروج في وقت ما إذا رفعهم اللهب إلى أن يكاد أن يلقيهم خارجاً {من النار} ثم نفى خروجهم على وجه التأكيد الشديد فقال: {وما هم} وأغرق في النفي بالجار واسم الفاعل فقال: {بخارجين منها} أي ما يثبت لهم خروج أصلاً، ولعله عبر في النفي بالاسمية إشارة إلى أنه يتجدد لهم الخروج من الحرور إلى الزمهرير، فإن سمى أحد ذلك خروجاً فهو غير مرادهم.
ولما كان المعذبون في دار ربما دام لهم المكث فيها وانقطع عنهم العذاب قال: {ولهم} أي خاصة دون عصاة المؤمنين {عذاب} أي تارة بالحر وتارة بالبرد وتارة بغيرهما، دائم الإقامة لا يبرح ولا يتغير {مقيم}.
تفسير المنار لرشيد رضا 1354 هـ :
يريد الذين كفروا أن يخرجوا من النار دار العذاب والشقاء بعد دخولهم فيها وما هم بخارجين منها البتة، كما يدل عليه تأكيد النفي بالباء. ثم أكد مضمون ذلك بإثبات العذاب المقيم لهم، والمقيم هو الثابت الذي لا يظعن. والآية استئناف بياني، إذ من شأن من سمع الآية التي قبلها أن تستشرف نفسه بالسؤال عن حال أولئك الكفار الذين لا يتقبل منه فداء مهما جل وعظم، فجاءت هذه الآية بالجواب.
في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :
ويرسم مشهدهم وهم يحاولون الخروج من النار. ثم عجزهم عن بلوغ الهدف، وبقاءهم في العذاب الأليم المقيم.. إنه مشهد مجسم ذو مناظر وحركات متواليات.. منظرهم ومعهم ما في الأرض ومثله معه.. ومنظرهم وهم يعرضونه ليفتدوا به. ومنظرهم وهم مخيبو الطلب غير مقبولي الرجاء.. ومنظرهم وهم يدخلون النار.. ومنظرهم وهم يحاولون الخروج منها.. ومنظرهم وهم يرغمون على البقاء. ويسدل الستار، ويتركهم مقيمين هناك!
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.