معالم التنزيل في تفسير القرآن الكريم للبغوي - البغوي [إخفاء]  
{إِنَّ ٱلَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ ٱلۡفَٰحِشَةُ فِي ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٞ فِي ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأٓخِرَةِۚ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ} (19)

قوله تعالى :{ إن الذين يحبون أن تشيع الفاحشة } يعني : يظهر ، ويذيع الزنا ، { في الذين آمنوا لهم عذاب أليم في الدنيا والآخرة } يعني عبد الله بن أبي وأصحابه المنافقين ، والعذاب في الدنيا الحد ، وفي الآخرة : النار { والله يعلم } كذبهم وبراءة عائشة وما خاضوا فيه من سخط الله . { وأنتم لا تعلمون* }

 
تفسير القرآن العظيم لابن كثير - ابن كثير [إخفاء]  
{إِنَّ ٱلَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ ٱلۡفَٰحِشَةُ فِي ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٞ فِي ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأٓخِرَةِۚ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ} (19)

وهذا تأديب ثالث لمن سمع شيئا من الكلام السيئ ، فقام بذهنه منه شيء ، وتكلم به ، فلا يكثر منه ويشيعه ويذيعه ، فقد قال تعالى{[20932]} : { إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَنْ تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا } أي : يختارون ظهور الكلام عنهم بالقبيح ، { لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا } أي : بالحد ، وفي الآخرة بالعذاب ، { وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ } أي : فردوا الأمور إليه تَرْشُدُوا .

وقال الإمام أحمد : حدثنا محمد بن بكر ، حدثنا ميمون بن أبي محمد المَرَئيّ ، حدثنا محمد بن عَبّاد المخزومي ، عن ثَوْبَان ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " لا تُؤذوا عِبادَ الله ولا تُعيِّروهم ، ولا تطلبوا عوراتهم ، فإنه من طلب عورة أخيه المسلم ، طلب الله عورته ، حتى يفضحه في بيته " {[20933]} .


[20932]:- في ف ، أ : "قال الله تعالى".
[20933]:- المسند (5/279).
 
أنوار التنزيل وأسرار التأويل للبيضاوي - البيضاوي [إخفاء]  
{إِنَّ ٱلَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ ٱلۡفَٰحِشَةُ فِي ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٞ فِي ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأٓخِرَةِۚ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ} (19)

{ إن الذين يحبون } يريدون . { أن تشيع } أن تنتشر . { الفاحشة في الذين آمنوا لهم عذاب أليم في الدنيا والآخرة } بالحد والسعير إلى غير ذلك . { والله يعلم } ما في الضمائر . { وأنتم لا تعلمون } فعاقبوا في الدنيا على ما دل عليه الظاهر والله سبحانه يعاقب على ما في القلوب من حب الإشاعة .

 
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية - ابن عطية [إخفاء]  
{إِنَّ ٱلَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ ٱلۡفَٰحِشَةُ فِي ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٞ فِي ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأٓخِرَةِۚ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ} (19)

قال مجاهد وابن زيد الإشارة بهذه الآية إلى المنافقين عبد الله بن أَبي ومن أشبهه ، وهي خاصة في أمر عائشة رضي الله عنها ع فحبهم شياع{[8642]} { الفاحشة } في المؤمنين متمكن على وجهه لعداوتهم في أهل الإيمان ، و «عذابهم الأليم » { في الدنيا } الحدود ، وفي { الآخرة } النار ، وقالت فرقة وقولها الأظهر الآية عامة في كل قاذف منافقاً كان أو مؤمناً ع فالقاذف المؤمن لا يتصف بحب شياع { الفاحشة } في المؤمنين جملة لكنه يحبها لمقذوفه ، وكذلك آخر لمقذوفه ، وآخر حتى { تشيع الفاحشة } من مجموع فعلهم فهم لها محبون بهذا الوجه من حيث أحب واحد جزءاً من شياعها ، والعذاب الأليم { في الدنيا } الحدود وفي { الآخرة } يحتمل وجهين أحدهما أن يكون القاذف متوعداً من بين العصاة بعذاب الآخرة لا يزيله الحد ، حسب مقتضى حديث عبادة بن الصامت{[8643]} ويكون أمره كأمر المحاربين إذا صلبوا لهم خزي في الدنيا ولهم في الآخرة عذاب ، والوجه الثاني أن يحكم بأن الحد مسقط عذاب الآخرة حسب حديث عبادة بن الصامت وأن قوله { والآخرة } لا يريد به عموم القذفة بل يريد إما المنافقين وإما من لم يتب ، وقال الطبري معناه إن مات مصراً غير تائب ، وقوله { والله يعلم } معناه البريء من المذنب وسائر الأمور ، وحجة الحكمة في ستركم والتغليظ في الوعيد والعذاب على قاذفيكم .


[8642]:الشياع: الظهور والانتشار، يقال: شاع الأمر شيعا وشياعا وشيعانا وشيوعا وشيعوعة ومشيعا: ظهر وتفرق.
[8643]:حديث عبادة بن الصامت في أن الحدود كفارة لأهلها أخرجه البخاري في الإيمان ومناقب الأنصار والتفسير والحدود والأحكام والتوحيد، وأخرجه مسلم والترمذي في الحدود، والنسائي في البيعة، والدرامي في السير، وأحمد في مسنده (5 ـ 314)، ولفظه كما في مسلم عن عبادة بن الصامت قال: (كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في مجلس فقال: تبايعوني على ألا تشركوا بالله ولا تزنوا ولا تسرقوا ولا تقتلوا النفس التي حرم الله إلا بالحق، فمن وفى منكم فأجره على الله، ومن أصاب شيئا من ذلك فعوقب به فهو كفارة له، ومن أصاب شيئا من ذلك فستره الله عليه فأمره إلى الله، إن شاء عفا عنه، وإن شاء عذبه).