سورة   الدخان
آية 56
 
أنوار التنزيل وأسرار التأويل للبيضاوي - البيضاوي [إخفاء]  
{لَا يَذُوقُونَ فِيهَا ٱلۡمَوۡتَ إِلَّا ٱلۡمَوۡتَةَ ٱلۡأُولَىٰۖ وَوَقَىٰهُمۡ عَذَابَ ٱلۡجَحِيمِ} (56)

{ لا يذوقون فيها الموت إلا الموتة الأولى } بل يحيون فيها دائما ، والاستثناء منقطع أو متصل والضمير للآخرة و { الموت } أول أحوالها ، أو الجنة والمؤمن يشارفها بالموت ويشاهدها عنده فكأنه فيها ، أو الاستثناء للمبالغة في تعميم النفي وامتناع { الموت } فكأنه قال : { لا يذوقون فيها الموت } إلا إذا أمكن ذوق الموتة الأولى في المستقبل . { ووقاهم عذاب الجحيم } وقرئ " ووقاهم " على المبالغة .

الآية السابقة الآية التالية
 
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية - ابن عطية [إخفاء]  
{لَا يَذُوقُونَ فِيهَا ٱلۡمَوۡتَ إِلَّا ٱلۡمَوۡتَةَ ٱلۡأُولَىٰۖ وَوَقَىٰهُمۡ عَذَابَ ٱلۡجَحِيمِ} (56)

وقوله تعالى : { إلا الموتة الأولى } قدر قوم { إلا } بسوى ، وضعف ذلك الطبري ، وقدرها ببعد ، وليس تضعيفه بصحيح ، بل يصح المعنى بسوى ويتسق{[10250]} ، وأما معنى الآية : فبين أنه نفى عنهم ذوق الموت ، وأنه لا ينالهم من غير ذلك ما تقدم في الدنيا .

[10250]:حجة الطبري في ذلك أنك إذا قلت:"لا أذوق اليوم طعاما إلا الطعام الذي ذقته قبل اليوم" فإنك تريد الخبر أن عندك طعاما أنت اليوم ذائقه وطاعمه دون غيره من الأطعمة، وإذا كان هذا هو الأغلب في المعنى فإن قوله تعالى في الآية الكريمة:{إلا الموتة الأولى} قد أثبت موتة أخرى من نوع الموتة الأولى التي هم ذائقوها، ومعلوم أن ذلك لن يكون؛ لأن الله تعالى قد آمن أهل الجنة من الموت بعد دخولها. وإنما جاز أن توضع"إلا" موضع "بعد" لتقارب معنى كل منهما من معنى الأخرى، ثم مضى في كلام طويل يثبت فيه أن العرب قد اعتادت أن تضع الكلمة موضع أخرى إذا تقارب المعنيان، فيضعون الرجاء موضع الخوف لما في معنى الرجاء من الخوف، ويضعون الظن موضع العلم الذي أدرك استدلالا ولم يدرك من قِبَل العيان، قال: وهذه الآية مثل قوله تعالى:{ولا تنكحوا ما نكح آباؤكم من النساء إلا ما قد سلف}، فإن المعنى: بعد الذي سلف، ولا يصح أن تضع هنا "سوى" في موضع"إلا"؛ لأن ذلك يكون ترجمة عن المكان وبيانا عنها بما هو أشد التباسا على من أراد علم معناها منها. والزمخشري يرى أن معنى الآية:"لا يذقون فيها الموت البتة"، أي لا يذوقون الموت أبدا إلا الموتة الأولى التي كانت قبل دخول الجنة، وهذا هو المعنى الذي ذكره ابن عطية، وهو الواضح المفهوم من الآية.
الآية السابقة الآية التالية
 
المقارنة مع تفسير آخر