{ إما يأتينكم } : أصل إما إن -الشرطية- وما زائدة لتقوية الكلام أدغمت فيها ( إن ) فصارت إما .
{ يقصون عليكم آياتي } : يتلونها عليكم آية بعد آية مبينين لكم ما دلت عليه من أحكام الله وشرائعه ، ووعده ووعيده .
{ فمن اتقى } : أي الشرك فلم يشرك وأصلح نفسه بالأعمال الصالحة .
{ فلا خوف عليهم } : في الدنيا والآخرة .
{ ولا هم يحزنون } : على ما تركوا وراءهم أو فاتهم الحصول عليه من أمور الدنيا .
هذا النداء جائز أن يكون نداءً عاماً لكل بني آدم كما هو ظاهر اللفظ وأن البشرية كلها نوديت به على ألسنة رسلها ، وجائز أن يكون خاصاً بمشركي العرب وأن يكون المراد من الرسل محمد صلى الله عليه وسلم ذكر بصيغة الجمع تعظيماً وتكريماً له ، وما نوديت إليه ربه وهي تحمل العلم بالله وصفاته وبيان محابه ومساخطه ، فمن اتقى الله فترك الشرك به ، وأصلح ما أفسده قبل العلم من نفسه وخلقه وعقله وذلك بالإِيمان والعمل الصالح فهؤلاء في حكم الله أنه { لا خوف عليهم ولا هم يحزنون } في الحياتين معاً .
- قطع حجة بني آدم بإرسال الرسل إليهم .
- أول ما يبدأ به في باب التقوى الشرك بأن يتخلى عنه الإِنسان المؤمن أولاً .
الإِصلاح يكون بالأعمال الصالحة التي شرعها الله مزكية للنفوس مطهرة لها .
ولما كان استشراف النفس{[32184]} إلى السؤال عما يكون بعد حين المستقر والمتاع أشد من استشرافها{[32185]} إلى هذا لكونه أخفى منه ، فهو أبعد من خطوره في البال ؛ قدم قوله :{ قال فيها تحيون }[ الأعراف : 25 ] ولما كان ذكر الدواء لداء هتك السوءة أهم قدم{ أنزلنا عليكم لباساً }[ الأعراف : 26 ] ثم ما{[32186]} بعده حتى كان الأنسب بهذه{[32187]} الاية هذا الموضع فنظمت فيه .
ولما تقدمت الإشارة إلى الحث على اتباع الرسل بآيات المقصد الأول من مقاصد هذه السورة كقوله تعالى{ كتاب أنزل إليك }{[32188]} و{ لتنذر }[ الأعراف : 2 ] و{ اتبعوا ما أنزل إليكم }[ الأعراف : 3 ] وقوله{ فلنسئلن الذين أرسل إليهم } [ الآية{[32189]} ] ، وقوله{ قل أمر ربي بالقسط }[ الأعراف : 29 ] ،
{ إنما حرم ربي الفواحش }[ الأعراف : 33 ] والتحذير من الشياطين بقوله{ ولا تتبعوا من دونه أولياء }[ الأعراف : 3 ] وبقوله{ لأقعدن لهم صراطك المستقيم }[ الأعراف : 16 ] ، { لا يفتننكم الشيطان }[ الأعراف : 27 ] وغيره ، فتحرر أنه لا سبيل إلى النجاة إلا بالرسل ، وختم ذلك بالأجل حثاً على العمل في أيام المهلة ؛ أتبع ذلك قوله حاثاً على التعلق بأسباب النجاة باتباع الدعاة{[32190]} الهداة قبل الفوت بحادث الموت{[32191]} ببيان الجزاء لمن أحسن الاتباع في الدارين { يا بني آدم } .
ولما كان له سبحانه أن يعذب من خالف داعي العقل من غير إرسال رسول ، وكان إرسال الرسل جائزاً له وفضلاً منه سبحانه إذ لا يوجب عليه ، أشار إلى ذلك بحرف الشك فقال : { إما } هي إن ، الشرطية وصلت بها ما تأكيداً { يأتينكم رسل } ولما كانت زيادة الخبرة{[32192]} بالرسول أقطع للعذر وأقوى في الحجة قال : { منكم } أي من نوعكم من عند ربكم .
ولما كان الأغلب على مقصد هذه السورة العلم كما تقدم في{ فلنقصن عليهم بعلم وما كنا غائبين }[ الأعراف : 7 ] ويأتي في{ ولقد جئناهم بكتاب فصلناه على علم }[ الأعراف : 52 ] وغيرها ، كان التعبير بالقص - الذي هو تتبع الأثر كما تقدم في الأنعام - أليق فقال{[32193]} : { يقصون عليكم آياتي } أي يتابعون ذكرها لكم على وجه مقطوع به ، و{[32194]}يتبع بعضهم بها أثر بعض لا يتخالفون في أصل واحد من الأصول .
ولما كان لقاء الرسل حتماً والهجرة إليهم واجبة لأن العمل لا يقبل إلا بالاستناد{[32195]} إليهم مهما وجد إلى ذلك سبيل ، ربط الجزاء بالفاء فقال : { فمن اتقى } أي خاف مقامي وخاف وعيدي بسبب التصدق بالرسل والتلقي عنهم { وأصلح } أي عمل صالحاً باقتفاء آثارهم { فلا خوف } أي غالب { عليهم } أي بسبب ذلك من شيء يتوقعونه { ولا هم } أي بضمائرهم { يحزنون* } أي يتجدد لهم في{[32196]} وقت ما حزن على شيء فاتهم ، لأن الله يعطيهم ما يقر{[32197]} به أعينهم ، وكأنه{[32198]} غاية في التعبير لأن إجلالهم لله تعالى وهيبتهم له يمكن أن يطلق عليهما{[32199]} خوف .
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.