تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
{ولقد استهزئ برسل من قبلك} من الرسل قبل محمد صلى الله عليه وسلم، أخبروا قومهم بنزول العذاب عليهم في الدنيا، فكذبوهم واستهزأوا منهم بأن العذاب ليس بنازل بهم، فلما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم كفار مكة استهزأوا منه، فأنزل الله تعالى يعزي نبيه، عليه السلام، ليصبر على تكذيبهم إياه بالعذاب، {ولقد استهزئ برسل من قبلك} {فأمليت}، يعني فأمهلت {للذين كفروا}، فلم أعجل عليهم بالعقوبة، {ثم أخذتهم} بالعذاب، {فكيف كان عقاب} يعني عذاب، أليس وجدوه حقا؟...
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: يا محمد إن يستهزئ هؤلاء المشركون من قومك ويطلبوا منك الآيات تكذيبا منهم ما جئتهم به، فاصبر على أذاهم لك وامض لأمر ربك في إعذارهم والإعذار إليهم، فلقد استهزأت أمم من قبلك -قد خلَت فمضت- برُسُلي، فأطلت لهم في المَهَل ومددت لهم في الأجَل، ثم أحللت بهم عذابي ونقمتي حين تمادوا في غيهم وضلالهم، فانظر كيف كان عقابي إياهم حين عاقبتهم، ألم أذقهم أليم العذاب وأجعلهم عبرة لأولي الألباب؟ والإملاء في كلام العرب: الإطالة.
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
... هذا يدل على أن تأخير العذاب عنهم لا يؤمنهم...
التبيان في تفسير القرآن للطوسي 460 هـ :
اللام في قوله "ولقد "لام القسم، ومعنى الكلام: أنه أقسم تعالى أنه لقد استهزئ برسل من قبلك يا محمد أرسلهم الله. والاستهزاء: طلب الهزء، وهو إظهار خلاف الإضمار للاستضعاف فيما يجري من عبث الخطاب...
"فيكيف كان عقاب" وهو العذاب على وجه الجزاء.
ومعنى الآية تسلية النبي صلى الله عليه وسلم عما يلقاه من سفهاء قومه من الكفر والاستهزاء عند دعائه إياهم إلى توحيده والإيمان به، بأنه قد نال مثل هذا الأنبياء قبلك فصبروا، فاصبر أنت أيضا مثل ذلك، كما قال "فأصبر كما صبر أولو العزم من الرسل "
الكشاف عن حقائق التنزيل للزمخشري 538 هـ :
... وهذا وعيد لهم وجواب عن اقتراحهم الآيات على رسول الله صلى الله عليه وسلم استهزاء به، وتسلية له.
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية 542 هـ :
{فكيف كان عقاب} تقرير وتعجيب، في ضمنه وعيد للكفار المعاصرين لمحمد عليه السلام...
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :
لما تم الجواب عن كفرهم بالموحى وما أوحاه إليه وما اشتد تعلقه به، عطف على ذلك تأسية بالموحى إليه صلى الله عليه وسلم، لأن الحاث على تميز الإجابة إلى الآيات المقترحات استهزاء الكفار، فقال: {ولقد استهزئ} أي من أدنى الخلق وغيرهم {برسل}. ولما كان الإرسال لم يعم جميع الأزمان فضلاً عن الاستهزاء، أدخل الجار فقال: {من قبلك} لعدم إتيانهم بالمقترحات... {فأمليت} أي فتسبب عن استهزائهم ذلك أني أمليت {للذين كفروا} أي أمهلتهم في خفض وسعة كالبهيمة يملى لها، أي يمد في المرعى، ولم أجعل ذلك سبباً لإجابتهم إلى ما اقترحوا ولا معاجلتهم بالعذاب فعل الضيق العطن {ثم} بعد طول الإملاء {أخذتهم} أي أخذ قهر وانتقام {فكيف} أي فكان أخذي لهم سبباً لأن يسأل من كان يستبطئ رسلنا أو يظن بنا تهاوناً بهم، فيقال له: كيف {كان عقاب} فهو استفهام معناه التعجب مما حل بالمكذبين والتقرير، و في ضمنه وعيد شديد...
إرشاد العقل السليم إلى مزايا الكتاب الكريم لأبي السعود 982 هـ :
المعنى أن ذلك ليس مختصاً بك بل هو أمرٌ مطردٌ قد فُعل ذلك برسل كثيرة كائنةٍ من قبلك فأمهلت الذين فعلوه بهم، والعدولُ في الصلة إلى وصف الكفر ليس لأن المملى لهم غيرُ المستهزئين بل لإرادة الجمعِ بين الوصفين أي فأمليت للذين كفروا مع استهزائهم لا باستهزائهم فقط {ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ} أي عقابي إياهم، وفيه من الدلالة على تناهي كيفيته في الشدة والفظاعة ما لا يخفى...
في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :
والأمثلة حاضرة، وفي مصارع الغابرين عبرة، بعد الإنظار والإمهال: (ولقد استهزئ برسل من قبلك، فأمليت للذين كفروا ثم أخذتهم فكيف كان عقاب؟). وهو سؤال لا يحتاج إلى جواب. فلقد كان عقابا تتحدث به الأجيال!!!...
زهرة التفاسير - محمد أبو زهرة 1394 هـ :
{استهزئ برسل} جاءوا مبشرين ومنذرين من قبلك، والاستهزاء يدل على جهل المشركين بما يستهزئون، ونسيانهم فضل من يسخرون منهم، ويدل أيضا على أنهم لا ينظرون للأمر نظرة من يجد ولا يهزل، ويدل على سيطرة العبث العابث واللهو الماجن على أنفسهم، وهذه حال تحير الداعي إلى الحق من أين يحملهم على أن ينظروا جادين غير عابثين ولا مازحين. ولقد أكد الله استهزاء السابقين برسلهم، باللام، وقد ساق الله تعالى ذلك لنبيه ليتسلى عن إعراضهم واستهزائهم ولئلا يذهب به اليأس من قومه، وألا يرجو الانتصار منهم، فقد استمر الاستهزاء وأملى لهم، أي أعطاهم ملاوة من الزمن، حتى ظنوا أنه لا عاقبة مؤلمة تنتظرهم؛ ولذا قال تعالى: {فأمليت للذين كفروا ثم أخذتهم فكيف كان عقاب}. أمليت كما ذكرنا أعطيتهم ملاوة من الزمن إمهالا من غير إهمال لاستهزائهم، وسخريتهم من الحق، والفاء لبيان أن ما بعدها مسبب عما قبلها، والمعنى كان استهزاؤهم سببا للإملاء لهم، حتى يأخذهم، وهم لا يتوقعون، مثل قوله تعالى: {وأملي لهم إن كيدي متين} [الأعراف183]. وثم للدلالة على التراخي، أي أنه أمد لهم أمدا غير قصير، حتى ظنوا أنه لا مؤاخذة على ما يفعلون، وغرهم الغرور، وحسبوا أن الدنيا قد طابت لهم بحذافيرها، ثم أخذتهم، أي أشعرتهم بسلطاني، وأنى أمهل ولا أهمل والأخذ كناية عن الإشعار بالسلطان؛ لأن الأخذ يتضمن أنهم صاروا غير خارجين عن سلطانه؛ لأن الأخذ أقصى ما يدل على التمكن، وأن يكونوا في قبضته يصرفهم كيف يشاء، وذكر الله تعالى عقابه فقال: {فكيف كان عقاب}...
تفسير من و حي القرآن لحسين فضل الله 1431 هـ :
يبقى للتاريخ دور العبرة والعظة والإلهام للأجيال المقبلة، في جوانبه السلبية والإيجابية، في ما يريد الله للناس أن يستلهموه ويتعظوا به لحياتهم المستقبلية في كل قضايا الحياة، من دون أن يتحملوا مسؤوليته، لأن التاريخ مسؤولية الأجيال التي صنعته، وللآخرين مسؤولية العبرة والاستيحاء. وهكذا يريد الله للناس الذين عاشوا الرسالة في بداية الدعوة، أو الذين جاؤوا بعدها، كما يريد للذين يحملون مسؤولية الرسالة في الدعوة وفي الممارسة، أن يدرسوا تاريخ الرسل السابقين، ليستفيدوا من التجربة الحية الواعية في انطلاقة الرسالة، ويغذوا بمعطيات تجربة المرحلة السابقة مرحلة أخرى، لا ترتبط بزمن محدد، بل تمتد بامتداد حركة الحقيقة الخالدة في الحياة، لتتكامل المسيرة على مستوى تكامل المراحل، وتتتابع الدروس والعبر على مستوى القضية الواحدة...
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.