في ظلال القرآن لسيد قطب - سيد قطب [إخفاء]  
{ٱللَّهُ ٱلَّذِي يُرۡسِلُ ٱلرِّيَٰحَ فَتُثِيرُ سَحَابٗا فَيَبۡسُطُهُۥ فِي ٱلسَّمَآءِ كَيۡفَ يَشَآءُ وَيَجۡعَلُهُۥ كِسَفٗا فَتَرَى ٱلۡوَدۡقَ يَخۡرُجُ مِنۡ خِلَٰلِهِۦۖ فَإِذَآ أَصَابَ بِهِۦ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦٓ إِذَا هُمۡ يَسۡتَبۡشِرُونَ} (48)

33

بعد ذلك يمضي السياق يقرر أن الله هو الذي يرسل الرياح ، وينزل المطر ، ويحيي الأرض بعد موتها ، وكذلك يحيي الموتى فيبعثون . . سنة واحدة ، وطريقة واحدة ، وحلقات في سلسلة الناموس الكبير :

( الله الذي يرسل الرياح ) . . وفق ناموسه في تكوين هذا الكون وتنظيمه وتصريفه . ( فتثير سحابا ) . بما تحمله من بخار الماء المتصاعد من كتلة الماء في الأرض . ( فيبسطه في السماء ) . . ويفرشه ويمده . ( ويجعله كسفا ) . . بتجميعه وتكثيفه وتراكمه بعضه فوق بعض ، أو يصطدم بعضه ببعض ، أو تنبعث شرارة كهربائية بين طبقة منه وطبقة ، أو كسفة منه وكسفة . ( فترى الودق يخرج من خلاله )وهو المطر يتساقط من خلال السحاب . ( فإذا أصاب به من يشاء من عباده إذا هم يستبشرون ) . . ولا يعرف هذا الاستبشار على حقيقته كما يعرفه الذين يعيشون مباشرة على المطر . والعرب أعرف الناس بهذه الإشارة . وحياتهم كلها تقوم على ماء السماء ، وقد تضمنت ذكره أشعارهم وأخبارهم في لهفة وحب وإعزاز !

 
تفسير القرآن الكريم لعبد الله شحاته - شحاته [إخفاء]  
{ٱللَّهُ ٱلَّذِي يُرۡسِلُ ٱلرِّيَٰحَ فَتُثِيرُ سَحَابٗا فَيَبۡسُطُهُۥ فِي ٱلسَّمَآءِ كَيۡفَ يَشَآءُ وَيَجۡعَلُهُۥ كِسَفٗا فَتَرَى ٱلۡوَدۡقَ يَخۡرُجُ مِنۡ خِلَٰلِهِۦۖ فَإِذَآ أَصَابَ بِهِۦ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦٓ إِذَا هُمۡ يَسۡتَبۡشِرُونَ} (48)

46

{ الله الذي يرسل الرياح فتثير سحابا فيبسطه في السماء كيف يشاء ويجعله كسفا فترى الودق يخرج من خلاله فإذا أصاب به من يشاء من عباده إذا هم يستبشرون . }

المفردات :

تثير : تحرك .

يبسط : ينشر .

الودق : المطر .

التفسير :

يقرر القرآن هذه الحقائق المشاهدة أمام أعين الناي فهو سبحانه يرسل الرياح وفق ناموسه في تكوين الكون وتنظيمه وتصريفه فتنشئ سحابا بما تحمله من بخار الماء المتصاعد من كتلة الماء في الأرض حيث ترسل الشمس أشعتها فيتصاعد البخار صوب السماء فتحمله الرياح ، فينشره الله في السماء ويوجهه إلى الجهة التي قدر لها أن يساق المطر إليها وأحيانا يجمع الله السحاب ويجعله قطعا ، فترى المطر يخرج من وسطه فإذا نزل المطر على من يشاء الله من الخلائق إذا بهم قد استبشروا وفرحوا بما أصابهم من المطر فالماء حياة الزرع والضرع .

قال القاسمي في تفسيره :

إما سائرا وواقفا مطبقا وغير مطبق ، من جانب دون جانب إلى غير ذلك ، ويجعله كسفا أي قطعا تارة أخرى فترى الودق أي المطر أ ه .

 
الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - القرطبي [إخفاء]  
{ٱللَّهُ ٱلَّذِي يُرۡسِلُ ٱلرِّيَٰحَ فَتُثِيرُ سَحَابٗا فَيَبۡسُطُهُۥ فِي ٱلسَّمَآءِ كَيۡفَ يَشَآءُ وَيَجۡعَلُهُۥ كِسَفٗا فَتَرَى ٱلۡوَدۡقَ يَخۡرُجُ مِنۡ خِلَٰلِهِۦۖ فَإِذَآ أَصَابَ بِهِۦ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦٓ إِذَا هُمۡ يَسۡتَبۡشِرُونَ} (48)

قوله تعالى : " الله الذي يرسل الرياح " قرأ ابن محيصن وابن كثير وحمزة والكسائي : " الريح " بالتوحيد . والباقون بالجمع . قال أبو عمرو : وكل ما كان بمعنى الرحمة فهو جمع ، وما كان بمعنى العذاب فهو موحد . وقد مضى في " البقرة " {[12532]} معنى هذه الآية وفي غيرها . " كسفا " جمع كسفة وهي القطعة . وفي قراءة الحسن وأبي جعفر وعبد الرحمن الأعرج وابن عامر " كسفا " بإسكان السين ، وهي أيضا جمع كسفة ، كما يقال : سدرة وسدر ، وعلى هذه القراءة يكون المضمر الذي بعده عائدا عليه ، أي فترى الودق أي المطر يخرج من خلال الكسف ؛ لأن كل جمع بينه وبين واحده الهاء لا غير{[12533]} فالتذكير فيه حسن . ومن قرأ : " كسفا " فالمضمر عنده عائد على السحاب . وفي قراءة الضحاك وأبي العالية وابن عباس : " فترى الودق يخرج من خلله " ويجوز أن يكون خلل جمع خلال . " فإذا أصاب به " أي بالمطر . " من يشاء من عباده إذا هم يستبشرون " يفرحون بنزول المطر عليهم . " وإن كانوا من قبل أن ينزل عليهم من قبله لمبلسين " أي يائسين مكتئبين قد ظهر الحزن عليهم لاحتباس المطر عنهم . و " من قبله " تكرير عند الأخفش معناه التأكيد ، وأكثر النحويين على هذا القول ، قاله النحاس . وقال قطرب : إن " قبل " الأولى للإنزال والثانية للمطر ، أي وإن كانوا من قبل التنزيل من قبل المطر . وقيل : المعنى من قبل تنزيل الغيث عليهم من قبل الزرع ، ودل على الزرع المطر إذ بسببه يكون . ودل عليه أيضا " فرأوه مصفرا " على ما يأتي . وقيل : المعنى من قبل السحاب من قبل رؤيته ، واختار هذا القول النحاس ، أي من قبل رؤية السحاب " لمبلسين " أي ليائسين . وقد تقدم ذكر السحاب{[12534]} .


[12532]:راجع ج 2 ص 197 فما بعد.
[12533]:ما بين المربعين زيادة من ش و ك.
[12534]:راجع ج 2 ص 200 فما بعدها.