تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
{ولولا أن كتب الله} يعني قضى الله، {عليهم الجلاء} من المدينة.
{لعذبهم في الدنيا} بالقتل بأيديكم {ولهم في الآخرة عذاب النار}...
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
يقول تعالى ذكره: ولولا أن الله قضى وكتب على هؤلاء اليهود من بني النضير في أم الكتاب الجلاء، وهو الانتقال من موضع إلى موضع، وبلدة إلى أخرى... ويقال: الجلاء: الفرار، يقال منه: جلا القوم من منازلهم، وأجليتهم أنا.
وقوله: (لَعَذَّبَهُمْ فِي الدُّنْيَا) يقول تعالى ذكره: (وَلَوْلا أَنْ كَتَبَ اللَّهُ عَلَيْهِمُ الْجَلاءَ) من أرضهم وديارهم، لعذّبهم في الدنيا بالقتل والسَّبْي، ولكنه رفع العذاب عنهم في الدنيا بالقتل، وجعل عذابهم في الدنيا الجلاء، (وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابُ النَّارِ) مع ما حلّ بهم من خزي الدنيا بالجلاء عن أرضهم ودورهم... عن ابن عباس، قوله: (وَلَوْلا أَنْ كَتَبَ اللَّهُ عَلَيْهِمُ الْجَلاءَ لَعَذَّبَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابُ النَّارِ) قال: كان رسول الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم قد حاصرهم حتى بلغ منهم كل مبلغ، فأعطوه ما أراد منهم، فصالحهم على أن يحقن لهم دماءهم، وأن يخرجهم من أرضهم وأوطانهم، ويسيرهم إلى أذرعات الشام، وجعل لكل ثلاثة منهم بعيرًا وسقاء...
النكت و العيون للماوردي 450 هـ :
والفرق بين الجلاء والإخراج -وإن كان معناهما في الإبعاد واحد- من وجهين: أحدهما: أن الجلاء ما كان مع الأهل والولد، والإخراج قد يكون مع بقاء الأهل والولد.
الثاني: أن الجلاء لا يكون إلا لجماعة، والإخراج يكون لجماعة ولواحد.
الكشاف عن حقائق التنزيل للزمخشري 538 هـ :
يعني: إنّ الله قد عزم على تطهير أرض المدينة منهم وإراحة المسلمين من جوارهم وتوريثهم أموالهم، فلولا أنه كتب عليهم الجلاء واقتضته حكمته ودعاه إلى اختياره أنه أشق عليهم من الموت، {لَعَذَّبَهُمْ فِي الدنيا} بالقتل كما فعل بإخوانهم بني قريظة {وَلَهُمْ} سواء أجلوا أو قتلوا {عَذَابَ النار} يعني: إن نجوا من عذاب الدنيا لم ينجوا من عذاب الآخرة...
في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :
والآية التالية تقرر أن إرادة الله في النكاية بهم ما كانت لتعفيهم بأية حالة من نكال يصيبهم في الدنيا غير ما ينتظرهم في الآخرة، ولولا أن اختار الله جلاءهم لعذبهم عذابا آخر، غير عذاب النار الذي ينتظرهم هناك. فقد استحقوا عذاب الله في صورة من صوره على كل حال!
التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :
والمراد بالتعذيب: الألم المحسوس بالأبدان بالقتل والجرح والأسر والإِهانة، وإلاّ فإن الإِخراج من الديار نكبة ومصيبة، لكنها لا تدرك بالحس وإنما تدرك بالوجدان. وإنما قدر الله لهم الجلاء دون التعذيب في الدنيا لمصلحة اقتضتها حكمته، وهي أن يأخذ المسلمون أرضهم وديارهم وحوائطهم دون إتلاف من نفوس المسلمين مما لا يخلو منه القتال، لأن الله أراد استبقاء قوة المسلمين لما يستقبل من الفتوح، فليس تقدير الجلاء لهم لقصد اللطف بهم وكرامتهم وإن كانوا قد آثروه على الحرب.
ومعنى {كتب الله عليهم} قَدّر لهم تقديراً كالكتابة في تحقق مضمونه، وكان مظهر هذا التقدير الإِلهي ما تلاحق بهم من النكبات من جلاء النضير ثم فتح قريظة ثم فتح خيبر. والجلاء: الخروج من الوطن بنية عدم العود.
تفسير من و حي القرآن لحسين فضل الله 1431 هـ :
{وَلَوْلاَ أَن كَتَبَ اللَّهُ عَلَيْهِمُ الْجَلاَءَ} في ما أراده لهم من حفظ نفوسهم، بالإبقاء عليهم، للمصلحة التي يعلمها في ذلك، فقد كان لا يريد أن يبدأ معركة الإسلام معهم بمذبحة كبيرةٍ، قد تثير اليهود الآخرين الذين كانوا لا يزالون على العهد محافظين على السلام، بالرغم من أن هؤلاء قد قاموا بمحاولة اغتيال النبي محمد [صلى الله عليه وسلم]، ولهذا اكتفى بالحكم بالجلاء عن ديارهم في البداية، ليكون ذلك بمثابة الدرس لكل الذين يحاولون القيام بنقض العهد مع النبي (صلى الله عليه وسلم)، ولولا ذلك {لَعَذَّبَهُمْ فِي الدُّنْيَا} بالقتل والاستئصال.
{وَلَهُمْ فِي الآخرةِ عَذَابُ النَّارِ} لتمردهم على الله ورسوله وخيانتهم للعهد.
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.