{ 60-61 } { وَمَا أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَزِينَتُهَا وَمَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى أَفَلَا تَعْقِلُونَ * أَفَمَنْ وَعَدْنَاهُ وَعْدًا حَسَنًا فَهُوَ لَاقِيهِ كَمَنْ مَتَّعْنَاهُ مَتَاعَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ثُمَّ هُوَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنَ الْمُحْضَرِينَ }
هذا حض من الله لعباده على الزهد في الدنيا وعدم الاغترار بها ، وعلى الرغبة في الأخرى ، وجعلها مقصود العبد ومطلوبه ، ويخبرهم أن جميع ما أوتيه الخلق ، من الذهب ، والفضة ، والحيوانات والأمتعة ، والنساء ، والبنين ، والمآكل ، والمشارب ، واللذات ، كلها متاع الحياة [ الدنيا ] وزينتها ، أي : يتمتع به وقتا قصيرا ، متاعا قاصرا ، محشوا بالمنغصات ، ممزوجا بالغصص .
ويزين به زمانا يسيرا ، للفخر والرياء ، ثم يزول ذلك سريعا ، وينقضي جميعا ، ولم يستفد صاحبه منه إلا الحسرة والندم ، والخيبة والحرمان .
{ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ } من النعيم المقيم ، والعيش السليم { خَيْرٌ وَأَبْقَى } أي : أفضل في وصفه وكميته ، وهو دائم أبدا ، ومستمر سرمدا .
{ أَفَلَا تَعْقِلُونَ } أي : أفلا يكون لكم عقول ، بها تزنون أي : الأمور{[609]} أولى بالإيثار ، وأي : الدارين أحق للعمل لها فدل ذلك أنه بحسب عقل العبد ، يؤثر الأخرى على الدنيا ، وأنه ما آثر أحد الدنيا إلا لنقص في عقله ،
ثم بين - سبحانه - أن هذه الدنيا وما فيها من متاع ، هى شىء زهيد وضئيل بالنسبة لما ادخره - عز وجل - لعباده الصالحين من خيرات ، فقال : { وَمَآ أُوتِيتُم مِّن شَيْءٍ فَمَتَاعُ الحياة الدنيا وَزِينَتُهَا } .
أى : وما أعطيتموه - أيها الناس - من خير ، وما أصبتموه من مال فهو متاع زائل من أعراض الحياة الدنيا الزائلة وحطامها الذى لا دوام له ، ومهما كثر فهو إلى فناد ، ومهما طال فله نهاية ، فأنتم تتمتعون بزينة الحياة الدنيا ثم تتركونها لغيركم .
{ وَمَا عِندَ الله } - تعالى - من ثواب وعطاء جزيل فى الآخرة ، هو فى نفسه { خَيْرٌ وأبقى } لأن لذته خالصة من الشوائب والأكدار وبهجته لا تنتهى ولا تزول .
{ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ } هذه التوجيهات الحكيمة ، وتعملون بمقتضاها ، فإن من شأن العقلاء أن يؤثروا الباقى على الفانى ، والذى هو خير على الذى هو أدنى .
{ وما أوتيتم من شيء } من أسباب الدنيا . { فمتاع الحياة الدنيا وزينتها } تتمتعون وتتزينون به مدة حياتكم المنقضية . { وما عند الله } وهو ثوابه . { خير } في نفسه من ذلك لأنه لذة خاصة وبهجة كاملة . { وأبقى } لأنه أبدى . { أفلا تعقلون } فتستبدلون الذي هو أدنى بالذي هو خير ، وقرأ أبو عمرو بالياء وهو أبلغ في الموعظة .
ثم خاطب تعالى قريشاً محقراً لما كانوا يفخرون به من مال وبنين وغير ذلك من قوة لم تكن عند محمد صلى الله عليه وسلم ولا عند من آمن به فأخبر تعالى قريشاً أن ذلك متاع الدنيا الفاني وأن الآخرة وما فيها من النعم التي أعدها الله لهؤلاء المؤمنين { خير وأبقى } ، ثم وبخهم بقوله تعالى : { أفلا تعقلون } ، وقرأ الجمهور «أفلا يعقلون » بالياء ، وقرأ أبو عمرو وحده بالتاء من فوق ، وروي عنه بالياء ، كذا قال أبو علي في الحجة ، وذلك خلاف ما حكى أبو حاتم والناس ، فإن نافعاً يقرأ بالتاء من فوق وهي قراءة الأعرج والحسن وعيسى{[9160]} .
لما ذكرهم الله بنعمه عليهم تذكيراً أدمج في خلال الرد على قولهم { إن نتبع الهدى معك نتخطف من أرضنا } [ القصص : 57 ] بقوله { تجبى إليه ثمرات كل شيء رزقاً من لدنا } [ القصص : 57 ] أعقبه بأن كل ما أوتوه من نعمة هو من متاع الحياة الدنيا كالأمن والرزق ، ومن زينتها كاللباس والأنعام والمال ، وأما ما عند الله من نعيم الآخرة من ذلك وأبقى لئلا يحسبوا أن ما هم فيه من الأمن والرزق هو الغاية المطلوبة فلا يتطلبوا ما به تحصيل النعيم العظيم الأبدي ، وتحصيله بالإيمان . ولا يجعلوا ذلك موازناً لاتباع الهدى وإن كان في اتباع الهدى تفويت ما هم فيه من أرضهم وخيراتها لو سلم ذلك . هذا وجه مناسبة هذه الآية لما قبلها .
و { من شيء } بيان ل { ما أوتيتم } والمراد من أشياء المنافع كما دل عليه المقام لأن الإيتاء شائع في إعطاء ما ينفع .
وقد التفت الكلام من الغيبة من قوله { أوَ لم نُمكن لهم حرماً } [ القصص : 57 ] إلى الخطاب في قوله { أوتيتم } لأن ما تقدم من الكلام أوجب توجيه التوبيخ مواجهة اليهم .
والمتاع : ما ينتفع به زمناً ثم يزول .
والمراد بكون ما عند الله خيراً ، أن أجناس الآخرة خير مما أوتوه في كمال أجناسها ، وأما كونه أبقى فهو بمعنى الخلود .
وتفرع على هذا الخبر استفهام توبيخي وتقريري على عدم عقل المخاطبين لأنهم لما لم يستدلوا بعقولهم على طريق الخير نزّلوا منزلة من أفسد عقله فسئلوا : أهم كذلك ؟ .
وقرأ الجمهور { تعقلون } بتاء الخطاب . وقرأ أبو عمرو ويعقوب { يعقلون } بياء الغيبة على الالتفات عن خطابهم لتعجب المؤمنين من حالهم ، وقيل : لأنهم لما كانوا لا يعقلون نزلوا منزلة الغائب لبعدهم عن مقام الخطاب .