المنتخب في تفسير القرآن الكريم للمجلس الأعلى للشؤون الإسلامية - المنتخب [إخفاء]  
{وَكَأَيِّن مِّن قَرۡيَةٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّةٗ مِّن قَرۡيَتِكَ ٱلَّتِيٓ أَخۡرَجَتۡكَ أَهۡلَكۡنَٰهُمۡ فَلَا نَاصِرَ لَهُمۡ} (13)

13- وكثير من أهل القرى السابقين هم أشد قوة من أهل قريتك - مكة - التي أخرجك أهلها - يا محمد - أهلكناهم بأنواع العذاب ، فلا ناصر لهم يمنعهم منا .

 
تفسير القرآن العظيم لابن كثير - ابن كثير [إخفاء]  
{وَكَأَيِّن مِّن قَرۡيَةٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّةٗ مِّن قَرۡيَتِكَ ٱلَّتِيٓ أَخۡرَجَتۡكَ أَهۡلَكۡنَٰهُمۡ فَلَا نَاصِرَ لَهُمۡ} (13)

وقوله : { وَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّةً مِنْ قَرْيَتِكَ الَّتِي أَخْرَجَتْكَ } يعني : مكة ، { أَهْلَكْنَاهُمْ فَلا نَاصِرَ لَهُمْ } ، وهذا تهديد شديد ووعيد أكيد لأهل مكة ، في تكذيبهم لرسول الله صلى الله عليه وسلم ، وهو سيد المرسلين{[26639]} وخاتم الأنبياء ، فإذا كان الله ، عز وجل ، قد أهلك الأمم الذين كذبوا الرسل قبله بسببهم ، وقد كانوا أشد قوة من هؤلاء ، فماذا ظن هؤلاء أن يفعل الله بهم في الدنيا والأخرى ؟ فإن رفع عن كثير منهم العقوبة في الدنيا لبركة وجود الرسول نبي الرحمة ، فإن العذاب يوفر على الكافرين به في معادهم ، { يُضَاعَفُ لَهُمُ الْعَذَابُ مَا كَانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ وَمَا كَانُوا يُبْصِرُونَ } [ هود : 20 ] .

وقوله : { مِنْ قَرْيَتِكَ الَّتِي أَخْرَجَتْكَ } أي : الذين أخرجوك من بين أظهرهم .

وقال ابن أبي حاتم : ذكر أبي ، عن محمد بن عبد الأعلى ، عن المعتمر بن سليمان ، عن أبيه ، عن حَنَش{[26640]} ، عن عكرمة ، عن ابن عباس : أن النبي{[26641]} صلى الله عليه وسلم لما خرج من مكة إلى الغار أراه قال : التفت {[26642]} إلى مكة - وقال : " أنت أحب بلاد الله إلى الله ، وأنت أحبّ بلاد الله إليّ ، ولو أن المشركين لم يخرجوني لم أخرج منك " {[26643]} . فأعدى الأعداء من عَدَا على الله في حرمه ، أو قتل غير قاتله ، أو قتل بذُحُول الجاهلية ، فأنزل الله على نبيه صلى الله عليه وسلم : { وَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّةً مِنْ قَرْيَتِكَ الَّتِي أَخْرَجَتْكَ أَهْلَكْنَاهُمْ فَلا نَاصِرَ لَهُمْ }


[26639]:- (5) في ت: "الرسل".
[26640]:- (1) في ت: "وروى ابن أبي حاتم بسنده".
[26641]:- (2) في ت: "أن رسول الله".
[26642]:- (3) في ت، م: "وداراه".
[26643]:- (4) ورواه الطبري في تفسيره (26/31).