ثم حكى - سبحانه - ما قاله لآدم بعد إباء إبليس عن السجود له فقال : { يآءَادَمُ إِنَّ هذا } أى : إبليس { عَدُوٌّ لَّكَ وَلِزَوْجِكَ } بسبب حسده لكما وحقده عليكما { فَلاَ يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الجنة فتشقى } أى : فاحذرا أن تطيعاه ، فإن طاعتكما له ستؤدى بكما إلى الخروج من الجنة ، فيترتب على ذلك شقاؤك ، أى : تعبك فى الحصول على مطالب حياتك .
وأسند سبحانه إلى إبليس الإخراج لهما من الجنة ، لأنه هو المتسبب فى ذلك ، عن طريق الوسوسة لهما ، وطاعتهما له فيما حرضهما عليه وهو الأكل من الشجرة ، وعبر عن التعب فى طلب المعيشة بالشقاء ، لأنه بعد خروجه من الجنة سيقوم بحراثة الأرض وفلاحتها وزرعها وريها . . . ثم حصدها . . . ثم إعداد نتاجها للأكل ، وفى كل ذلك ما فيه من شقاء وكد وتعب .
وقال - سبحانه - : { فتشقى } ولم يقل فتشقيا كما قال { فَلاَ يُخْرِجَنَّكُمَا } لأن الكلام من أول القصة مع آدم وحده : أو لأن شقاء الرجل يدخل فيه شقاء أهله ، كما أن سعادته سعادتهم ، أو لأنه هو الذى يعود عليه التعب إذ هو المكلف بأن يقدم لها ما تحتاجه من مطالب الحياة . كالمسكن والملبس والمطعم والمشرب .
قال القرطبى ما ملخصه : قوله { فتشقى } يعنى أنت وزوجك لأنهما فى استواء العلة واحد ، ولم يقل : فتشقيا لأن المعنى معروف ، وآدم - عليه السلام - هو المخاطب ، وهو المقصود . وأيضا لما كان هو الكاد عليها والكاسب لها كان بالشقاء أخص .
وفى ذلك تعليم لنا أن نفقة الزوجة على الزوج . فمن يومئذ جرت نفقة النساء على الأزواج ، فلما كانت نفقة حواء على آدم ، كانت كذلك نفقات بناتها على بنى آدم بحق الزوجية . .
{ فقلنا يا آدم إن هذا عدو لك ولزوجك فلا يخرجنكما } فلا يكونن سببا لإخراجكما ، والمراد نهيهما عن أن يكون بحيث يتسبب الشيطان إلى إخراجهما من الجنة فتشقى وأفرده بإسناد الشقاء إليه بعد إشراكهما في الخروج اكتفاء باستلزام شقائه شقاءها من حيث إنه قيم عليها ومحافظة على الفواصل ، أو لأن المراد بالشقاء التعب في طلب المعاش وذلك وظيفة الرجال . ويؤيده قوله : { إن لك أن لا تجوع فيها ولا تعرى }
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
"فَقُلْنا يا آدَمُ إنّ هَذَا عَدُوّ لَكَ وَلِزَوْجِكَ" ولذلك من شنآنه لم يسجد لك، وخالف أمري في ذلك وعصاني، فلا تطيعاه فيما يأمركما به، فيخرجكما بمعصيتكما ربكما، وطاعتكما له "مِنَ الجَنّةِ فَتَشْقَى" يقول: فيكون عيشك من كدّ يدك، فذلك شقاؤه الذي حذّره به... وقال تعالى ذكره: "فَتَشْقَى" ولم يقل: فتشقيا، وقد قال: "فَلا يُخْرِجَنّكُما" لأن ابتداء الخطاب من الله كان لآدم عليه السلام، فكان في إعلامه العقوبة على معصيته إياه فيما نهاه عنه من أكل الشجرة الكفاية من ذكر المرأة، إذ كان معلوما أن حكمها في ذلك حكمه.
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
{فلا يخرجنكما من الجنة فتشقى} قال أهل التأويل: ليس شقاء الدين، ولكن تعب النفس والنصب في العمل.
التبيان في تفسير القرآن للطوسي 460 هـ :
حكاية عما قال الله تعالى لآدم: إن إبليس عدوك وعدو زوجتك يريد إخراجكما من الجنة، ونسب الإخراج إلى إبليس إذ كان بدعائه وإغوائه.
لطائف الإشارات للقشيري 465 هـ :
وما كان ينفعهم النُّصْحُ وقد أراد بهم ما حذَّرَهم، وعَلِم أنهم سيلقون ما خوَّفهم به. قوله: {فَلاَ يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الجَنَّةِ فَتَشْقَى}: علم أنهم سيلقون ذلك الشقاء... ومَنْ أصغى إلى قول عدوِّه فإِنه يتجَرَّعُ النَّدَمَ ثم لا ينفعه.
الكشاف عن حقائق التنزيل للزمخشري 538 هـ :
{فَلاَ يُخْرِجَنَّكُمَا} فلا يكونن سبباً لإخراجكما. وإنما أسند إلى آدم وحده فعل الشقاء دون حوّاء بعد إشراكهما في الخروج؛ لأنّ في ضمن شقاء الرجل وهو قيم أهله وأميرهم شقاءهم، كما أنّ في ضمن سعادته سعادتهم، فاختصر الكلام بإسناده إليه دونها... أو أريد بالشقاء التعب في طلب القوت، وذلك معصوب برأس الرجل وهو راجع إليه.
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :
{فقلنا} بسبب ذلك بعد أن حلمنا عنه ولم نعاجله بالعقوبة: {يا آدم إن هذا} الشيطان الذي تكبر عليك {عدو لك} دائماً لأن الكبر الناشئ عن الحسد لا يزول {ولزوجك} لأنها منك {فلا يخرجنكما} أي لا تصغيا إليه بوجه فيخرجكما، ووجه النهي إليه والمراد: هما، تنبيهاً على أن لها من الجلالة ما ينبغي أن تصان عن أن يتوجه إليها نهي، وأسند الإخراج إليه لزيادة التحذير والإبلاغ في التنفير، وزاد في التنبيه بقوله: {من الجنة} أي فإنه لا يقصر في ضركما وإرادة إنزالكما عنها...
تيسير التفسير لاطفيش 1332 هـ :
{فَقُلنا} نصحاء لآدم {يا آدمُ إنَّ هذا} أي الذي لم يسجد لك {عدوٌّ لك ولزّوجك} أعاد اللام للدلالة على أن عدواته لحواء بالأصالة، لا بالتبع له، ولولا ذلك لقيل لك وزوجك، بالنصب على المعية، أو بالجر عطفاً بلا إعادة للجار...
في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :
وكانت هذه رعاية من الله وعنايته أن ينبه آدم إلى عدوه ويحذره غدره، عقب نشوزه وعصيانه، والامتناع عن السجود لآدم كما أمره ربه. (فلا يخرجنكما من الجنة فتشقى) فالشقاء بالكد والعمل والشرود والضلال والقلق والحيرة واللهفة والانتظار والألم والفقدان.. كلها تنتظر هناك خارج الجنة؛ وأنت في حمى منها كلها ما دمت في رحاب الفردوس..
التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :
... قوله {إن هذا} إشارة إلى الشيطان إشارةً مراداً منها التحقير، كما حكى الله في سورة الأنبياء (36) من قول المشركين {أهذا الذي يذكر آلهتكم}، وفي سورة الأعراف (22) {إن الشيطان لكما عدو} عبر عنه باسمه.
وقوله {عدوٌّ لكَ ولِزَوجِكَ} هو كقوله في الأعراف (22): {وأقل لكما إن الشيطان لكما عدو مبين} فذكرت عداوته لهما جملة هنالك وذكرت تفصيلاً هنا، فابتدئ في ذكر متعلّق عداوته بآدم لأنّ آدم هو منشأ عداوة الشيطان لحسده، ثم أتّبع بذكر زوجه لأنّ عداوته إياها تبع لعداوته آدم زوجها، وكانت عداوته متعلّقة بكليهما لاتحاد علّة العداوة، وهي حسده إياهما على ما وهبهما الله من علم الأسماء الذي هو عنوان الفكر الموصل إلى الهدى وعنوان التعبير عن الضمير الموصل للإرشاد، وكل ذلك مما يبطل عمل الشيطان ويشق عليه في استهوائهما واستهواء ذريتهما، ولأنّ الشيطان رأى نفسه أجدر بالتفضيل على آدم فحنق لما أمر بالسجود لآدم.
{فَلا يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الجنة فتشقى}
قوله {فَلا يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الجنة فتشقى} تفريع على الإخبار بعداوة إبليس له ولزوجه: بأن نُهيا نهي تحذير عن أن يتسبب إبليس في خروجهما من الجنة، لأنّ العدوّ لا يروقه صلاح حال عدوه. ووقع النهي في صورة نهي عن عمل هو من أعمال الشيطان لا مِنْ أعمال آدم كناية عن نهي آدم عن التأثر بوسائل إخراجهما من الجنّة، كما يقال: لا أعرفنّك تفعل كذا، كناية عن: لا تفعل، أي لا تفعل كذا حتى أعرفه منك، وليس المراد النهي عن أن يبلغ إلى المتكلّم خبر فعل المخاطب.
وأسند ترتب الشقاء إلى آدم خاصة دون زوجه إيجازاً، لأنّ في شقاء أحد الزوجين شقاء الآخر لتلازمهما في الكون مع الإيماء إلى أنّ شقاء الذكر أصل شقاء المرأة.
تفسير من و حي القرآن لحسين فضل الله 1431 هـ :
{فَقُلْنَا يا آدَمُ إِنَّ هَذَا عَدُوٌّ لَّكَ وَلِزَوْجكَ} وسيبذل كل جهده ليكيد لكما بألف طريقةٍ وطريقة، ثأراً لأنانيته وعصبيته وعنصريته، فانتبه إليه جيداً وتعامل معه كما يتعامل العدوّ مع عدوّه، فيحذر من كل كلماته وخططه، ولا يستسلم له انطلاقاً من طيبة قلب أو صفاء روح، {فَلاَ يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الْجَنَّةِ فَتَشْقَى} لأنه سيحاول أن يبعدك عن رحمة الله كما ابتعد عن ذلك بعصبيته العنصرية، وإذا لم تنتبه إليه فسيجلب لك الشقاء في مستقبلك القريب والبعيد. ولمّا كان العهد متوجهاً إلى آدم أفرد الخطاب بالشقاء.