{ 77 } { فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ }
أي { فَاصْبِرْ } يا أيها الرسول ، على دعوة قومك ، وما ينالك منهم ، من أذى ، واستعن على صبرك بإيمانك { إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ } سينصر دينه ، ويُعْلِي كلمته ، وينصر رسله في الدنيا والآخرة ، واستعن على ذلك أيضًا ، بتوقع العقوبة بأعدائك في الدنيا والآخرة ، ولهذا قال : { فَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ } في الدنيا فذاك { أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ } قبل عقوبتهم { فَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ } فنجازيهم بأعمالهم ، { وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ } ثم سلَّاه وصبَّره ، بذكر إخوانه المرسلين فقال :
{ فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ }
يقول تعالى آمرا رسوله ، صلوات الله وسلامه عليه ، بالصبر على تكذيب من كذبه من قومه ؛ فإن الله سينجز لك ما وعدك من النصر والظفر على قومك ، وجعل العاقبة لك ولمن اتبعك في الدنيا والآخرة ، { فَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ } أي : في الدنيا . وكذلك وقع ، فإن الله أقر أعينهم من كبرائهم وعظمائهم ، أبيدوا في يوم بدر . ثم فتح الله عليه مكة وسائر جزيرة العرب في أيام حياته صلى الله عليه وسلم .
وقوله : { أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ } أي : فنذيقهم العذاب الشديد في الآخرة .
{ فاصبر إن وعد الله } بهلاك الكافرين . { حق } كائن لا محالة . { فإما نرينك } فإن نرك ، وما مزيدة لتأكيد الشرطية ولذلك لحقت النون الفعل ولا تلحق مع أن وحدها . { بعض الذي نعدهم } وهو القتل والأسر . { أو نتوفينك } قبل أن تراه . { فإلينا يرجعون } يوم القيامة فنجازيهم بأعمالهم ، وهو جواب { نتوفينك } وجواب { نرينك } محذوف مثل فذاك ، ويجوز أن يكون جوابا لهما بمعنى إن نعذبهم في حياتك أو لم نعذبهم فإنا نعذبهم في الآخرة أشد العذاب ، ويدل على شدته الاقتصار بذكر الرجوع في هذا المعرض .
قد كان فيما سبق من السورة ما فيه تسلية للنبيء صلى الله عليه وسلم على ما تلقَّاه به المشركون من الإِساءة والتصميم على الإِعراض ابتداء من قوله في أول السورة { فَلاَ يَغْرُرك تقَلُّبُهم في البلاد } [ غافر : 4 ] ثم قوله : { أوَلَمْ يَسِيُروا في الأرض فَيَنْظُروا كيْفَ كانَ عاقبة الذين كانُوا مِن قَبْلِهم } [ غافر : 21 ] ، ثم قوله : { إنَّا لَنَنْصر رُسُلنا } [ غافر : 51 ] ثم قوله : { فاصبر إن وعد الله حق واستغفر لذنبك } [ غافر : 55 ] الآية ، ففرع هنا على جميع ما سبق وما تخلله من تصريح وتعريض أن أمر الله النبي صلى الله عليه وسلم بالصبر على ما يلاقيه منهم ، وهذا كالتكرير لقوله فيما تقدم { فَاصْبِر إنَّ وَعْدَ الله حَقٌّ واستغْفِر لِذَنْبِك } [ غافر : 55 ] . وذلك أن نظيره المتقدم ورد بعد الوعد بالنصر في قوله : { إنَّا لننصُرُ رُسُلنا والذين ءامَنُوا في الحياة الدُّنيا ويوْمَ يَقُوم الأشهاد } [ غافر : 51 ] ثم قوله : { ولقد ءاتينا موسى الهُدى وأورثنا بني إسرائيل الكتاب } [ غافر : 53 ] الآية ، فلما تمّ الكلام على ما أخذ الله به المكذبين من عذاب الدنيا انتقَلَ الكلامُ إلى ذكر ما يلقونه في الآخرة بقوله : { الذين كذبوا بالكتاب وبما أرسلنا به رُسُلنا فسوف يعلمون إذ الأغلال في أعناقهم والسلاسل } [ غافر : 70 ، 71 ] الآيات ، ثم أعقبه بقوله : { فاصبر إن وعد الله حق } عوْداً إلى بدء إذ الأمر بالصبر مفرّع على ما اقتضاه قوله : { فَلا يَغْرُرك تقلبهم في البلاد كَذَّبَت قبلهم قومُ نوح } [ غافر : 4 ، 5 ] الآيات ، ثم قوله : { وأنذرهم يوم الأزفة إذ القلوب لدى الحناجر } [ غافر : 18 ] ثم قوله : { أوَلَمْ يَسِيروا في الأرضضِ فَيَنظُروا } [ غافر : 21 ] وما بعده ، فلما حصل الوعد بالانتصاف من مكذبي النبي صلى الله عليه وسلم في الدنيا والآخرة ، أعقب بقوله : { فَاصْبِر إنَّ وَعْدَ الله حَقٌّ فإمَّا نُرينَّك بعض الذي نعِدُهُم } فإن مناسبة الأمر بالصبر عقب ذلك أن يكون تعريضاً بالانتصار له ولذلك فرع على الأمر بالصبر الشرطُ المردَّد بين أن يريه بعض ما توعدهم الله به وبين أن لا يراه ، فإن جواب الشرط حاصل على كلتا الحالتين وهو مضمون { فإلينا يُرْجعون } أي أنهم غير مفلَتين من العقاب ، فلا شك أن أحد الترديديْن هو أن يرى النبي صلى الله عليه وسلم عذابهم في الدنيا .
ولهذا كان للتأكيد ب ( إنَّ ) في قوله : { إنَّ وعد الله حق } موقعُه ، وذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنين استبطأوا النصر كما قال تعالى : { وزلزلوا حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر اللَّه } [ البقرة : 214 ] فنزلوا منزلة المتردد فيه فأُكد وعده بحرف التوكيد . والتعبير بالمضارع في قوله : { يرجعون } لإِفادته التجدد فيشعر بأنه رجوع إلى الله في الدنيا .
وقوله : { فإمَّا نُرِيَنَّكَ } شرط ، اقترن حرف ( إنْ ) الشرطية بحرف ( ما ) الزائدة للتأكيد ولذلك لحقت نون التوكيد بفعل الشرط . وعطف عليه { أو نَتَوفَّيَنَّكَ } وهو فعل شرط ثان .
وجملة { فإلينا يُرْجَعُون } جواب لفعل الشرط الثاني لأن المعنى على أنه جواب له . وأما فعل الشرط الأول فجوابه محذوف دل عليه أول الكلام وهو قوله : { إنَّ وعد الله حق } وتقديرُ جوابه : فإما نرينك بعض الذي نعدهم فذاكَ ، أو نتوفينك فإلينا يُرجعون ، أي فهم غير مفلَتين مما نعدهم .
وتقدم نظير هذين الشرطين في سورة يونس إلا أن في سورة [ يونس : 46 ] { فإلينا مرجعهم } وفي سورة غافر { فإلينا يُرْجعون } ، والمخالفة بين الآيتين تفنن ، ولأن ما في يونس اقتضى تهديدهم بأن الله شهيد على ما يفعلون ، أي على ما يفعله الفريقان من قوله : { ومنهم من يستمعون إليك } [ يونس : 42 ] وقوله : { ومنهم من ينظر إليك } [ يونس : 43 ] فكانت الفاصلة حاصلة بقوله : { على ما يفعلون } [ يونس : 46 ] ، وأما هنا فالفاصلة معاقبة للشرط فاقتضت صوغ الرجوع بصيغة المضارع المختتم بواو ونون ، على أن { مرجعهم } [ يونس : 46 ] معرف بالإِضافة فهو مشعر بالمرجع المعهود وهو مرجعهم في الآخرة بخلاف قوله : { يرجعون } المشعر برجوع متجدد كما علمت .
والمعنى : أنهم واقعون في قبضة قدرتنا في الدنيا سواء كان ذلك في حياتك مثل عذاب يوم بدر أو بعد وفاتك مثل قتلهم يوم اليمامة ، وأما عذاب الآخرة فذلك مقرر لهم بطريق الأوْلى ، وهذا كقوله : { أو نرينك الذي وعدناهم فإنا عليهم مقتدرون } [ الزخرف : 42 ] .
( وتقديم المجرور في قوله : { فإلينا يُرْجعون } للرعاية على الفاصلة وللاهتمام .
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.