تيسير الكريم المنان في تفسير القرآن لابن سعدي - ابن سعدي [إخفاء]  
{يَعۡلَمُونَ ظَٰهِرٗا مِّنَ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا وَهُمۡ عَنِ ٱلۡأٓخِرَةِ هُمۡ غَٰفِلُونَ} (7)

وهؤلاء الذين لا يعلمون أي : لا يعلمون بواطن الأشياء وعواقبها . وإنما { يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا } فينظرون إلى الأسباب ويجزمون بوقوع الأمر الذي في رأيهم انعقدت أسباب وجوده ويتيقنون عدم الأمر الذي لم يشاهدوا له من الأسباب المقتضية لوجوده شيئا ، فهم واقفون مع الأسباب غير ناظرين إلى مسببها المتصرف فيها .

{ وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ } قد توجهت قلوبهم وأهواؤهم وإراداتهم إلى الدنيا وشهواتها وحطامها فعملت لها وسعت وأقبلت بها وأدبرت وغفلت عن الآخرة ، فلا الجنة تشتاق إليها ولا النار تخافها وتخشاها ولا المقام بين يدي اللّه ولقائه يروعها ويزعجها وهذا علامة الشقاء وعنوان الغفلة عن الآخرة .

ومن العجب أن هذا القسم من الناس قد بلغت بكثير منهم الفطنة والذكاء في ظاهر الدنيا إلى أمر يحير العقول ويدهش الألباب .

وأظهروا من العجائب الذرية{[638]} والكهربائية والمراكب البرية والبحرية والهوائية ما فاقوا به وبرزوا وأعجبوا بعقولهم ورأوا غيرهم عاجزا عما أقدرهم اللّه عليه ، فنظروا إليهم بعين الاحتقار والازدراء وهم مع ذلك أبلد الناس في أمر دينهم وأشدهم غفلة عن آخرتهم وأقلهم معرفة بالعواقب ، قد رآهم أهل البصائر النافذة في جهلهم يتخبطون وفي ضلالهم يعمهون وفي باطلهم يترددون{[639]} نسوا اللّه فأنساهم أنفسهم أولئك هم الفاسقون .

ثم{[640]} نظروا إلى ما أعطاهم اللّه وأقدرهم عليه من الأفكار الدقيقة في الدنيا وظاهرها و[ ما ] حرموا من العقل العالي فعرفوا{[641]} أن الأمر للّه والحكم له في عباده وإن هو إلا توفيقه وخذلانه فخافوا{[642]} ربهم وسألوه أن يتم لهم ما وهبهم من نور العقول والإيمان حتى يصلوا إليه ، ويحلوا بساحته [ وهذه الأمور لو قارنها الإيمان وبنيت عليه لأثمرت الرُّقِيَّ العالي والحياة الطيبة ، ولكنها لما بني كثير منها على الإلحاد لم تثمر إلا هبوط الأخلاق وأسباب الفناء والتدمير ]{[643]}


[638]:- كذا في ب، وفي أ: النارية.
[639]:- كذا في ب، وفي أ: يتردون.
[640]:- هكذا في النسختين وقد شطبت الكلمة في ب، وجعل بدلها (ولو).
[641]:- في ب: عدلت إلى: لعرفوا.
[642]:- في ب: عدلت إلى ولخافوا.
[643]:- زيادة من هامش ب، لم يتضح أولها وقد نقلته من طبعة السلفية.
 
تفسير القرآن العظيم لابن كثير - ابن كثير [إخفاء]  
{يَعۡلَمُونَ ظَٰهِرٗا مِّنَ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا وَهُمۡ عَنِ ٱلۡأٓخِرَةِ هُمۡ غَٰفِلُونَ} (7)

وقوله : { يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ } أي : أكثر الناس ليس لهم علم إلا بالدنيا وأكسابها وشؤونها وما فيها ، فهم حذاق أذكياء في تحصيلها ووجوه مكاسبها ، وهم غافلون عما ينفعهم في الدار الآخرة ، كأن أحدهم مُغَفّل لا ذهن{[22777]} له ولا فكرة .

قال الحسن البصري : والله لَبَلَغَ {[22778]} من أحدهم بدنياه أنه يقلب الدرهم على ظفره ، فيخبرك بوزنه ، وما يحسن أن يصلي .

وقال ابن عباس في قوله : { يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ } يعني : الكفار ، يعرفون عمران الدنيا ، وهم في أمر الدين جهال .


[22777]:- في أ "لا ذكر".
[22778]:- في ت، ف، أ: "ليبلغ".
 
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري - الطبري [إخفاء]  
{يَعۡلَمُونَ ظَٰهِرٗا مِّنَ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا وَهُمۡ عَنِ ٱلۡأٓخِرَةِ هُمۡ غَٰفِلُونَ} (7)

القول في تأويل قوله تعالى : { يَعْلَمُونَ ظَاهِراً مّنَ الْحَيَاةِ الدّنْيَا وَهُمْ عَنِ الاَخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ } .

يقول تعالى ذكره : يعلم هؤلاء المكذّبون بحقيقة خبر الله أن الروم ستغلب فارس ظاهرا من حياتهم الدنيا ، وتدبير معايشهم فيها ، وما يصلحهم ، وهم عن أمر آخرتهم ، وما لهم فيه النجاة من عقاب الله هنالك غافلون ، لا يفكرون فيه . وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل . ذكر من قال ذلك :

حدثنا ابن حميد ، قال : حدثنا أبو تُمَيْلة يحيى بن واضح الأنصاري ، قال : حدثنا الحسين بن واقد ، قال : حدثنا يزيد النحوي عن عكرمة ، عن ابن عباس ، في قوله يَعْلَمُونَ ظاهِرا مِنَ الحَياةِ الدّنْيا يعني معايشهم ، متى يحصدون ومتى يغرسون .

حدثني أحمد بن الوليد الرمليّ ، قال ثنا : عمرو بن عثمان بن عمر ، عن عاصم بن عليّ ، قال : حدثنا أبو تُمَيْلة ، قال : حدثنا ابن واقد ، عن يزيد النحويّ ، عن عكرمة ، عن ابن عباس ، في قوله يعْلَمونَ ظاهِرا من الحَياةِ الدّنْيا قال : متى يَزْرَعون ، متى يَغْرِسون .

حدثنا محمد بن المثنى ، قال : حدثنا محمد بن جعفر ، قال : حدثنا شعبة ، قال : ثني شرقي ، عن عكرمة ، في قوله يَعْلَمُونَ ظاهِرا مِنَ الحَياةِ الدّنْيا قال : هو السراج أو نحوه .

حدثنا أبو هريرة محمد بن فراس الضبعي ، قال : حدثنا أبو قُتَيبة ، قال : حدثنا شعبة ، عن شرقي ، عن عكرِمة ، في قوله يَعْلَمُونَ ظاهِرا مِنَ الحَياةِ الدّنْيا : قال السراجون .

حدثنا أحمد بن الوليد الرملي ، قال : حدثنا سليمان بن حرب ، قال : حدثنا شعبة ، عن شرقي ، عن عكرمة ، في قوله يَعْلَمُونَ ظاهِرا مِنَ الحَياةِ الدنْيا قال : الخرازون والسراجون .

حدثنا بشر بن آدم ، قال : حدثنا عبد الرحمن بن مهديّ ، قال : حدثنا سفيان ، عن منصور ، عن إبراهيم يَعْلَمُونَ ظاهِرا منَ الحَياةِ الدّنْيا قال : معايشهم وما يصلحهم .

حدثنا ابن بشار ، قال : حدثنا عبد الرحمن بن مهديّ ، قال : حدثنا سفيان ، عن منصور ، عن إبراهيم مثله .

حدثني بشر بن آدم ، قال : حدثنا الضحاك بن مخلد ، عن سفيان ، عن أبيه ، عن عكرِمة ، وعن منصور عن إبراهيم يَعْلَمُونَ ظاهرا مِنَ الحَياةِ الدّنْيا قال : معايشَهم .

حدثني عليّ ، قال : حدثنا عبد الله ، قال : ثني معاوية ، عن عليّ ، عن ابن عباس ، قوله : ظاهِرا مِنَ الحَياةِ الدّنْيا يعني الكفار ، يعرفون عُمران الدنيا ، وهم في أمر الدين جهال .

حدثني ابن وكيع ، قال : ثني أبي ، عن سفيان ، عن أبيه ، عن عكرِمة يَعْلَمُونَ ظاهِرا مِنَ الحَياةِ الدّنْيا قال : معايشَهم ، وما يصلحهم .

حدثنا ابن وكيع ، قال : حدثنا أبي ، عن سفيان ، عن منصور ، عن إبرهيم ، مثله .

حدثنا بشر ، قال : حدثنا يزيد ، قال : حدثنا سعيد ، عن قَتادة ، قوله يَعْلَمُونَ ظاهِرا مِنَ الحَياةِ الدّنْيا من حِرْفتها وتصرّفها وبغيتها وَهُمْ عَنِ الاَخِرَةِ هُمْ غافِلونَ .

حدثنا ابن وكيع ، قال : حدثنا أبي ، عن سفيان ، عن رجل ، عن الحسن ، قال : يعلمون متى زَرْعُهم ، ومتى حَصادهم .

قال : ثنا حفص بن راشد الهلاليّ ، عن شعبة ، عن شَرْقيّ ، عن عكرِمة يَعْلَمُونَ ظاهِرا مِنَ الحَياةِ الدّنْيا قال : السرّاج ونحوه .

حدثنا القاسم ، قال : حدثنا الحسين ، قال : ثني حجاج ، عن أبي جعفر ، عن الربيع ، عن أبي العالية ، قال : صرفها في معيشتها .

حدثني يونس ، قال : أخبرنا ابن وهب ، قال : قال ابن زيد ، في قوله يَعْلَمُونَ ظاهِرا منَ الحَياةِ الدّنْيا ، وَهُمْ عَنِ الاَخِرَةِ هُمْ غافِلُونَ .

وقال آخرون في ذلك ما :

حدثنا ابن حميد ، قال : حدثنا يعقوب القُمّي ، عن جعفر ، عن سعيد ، في قوله يَعْلَمُونَ ظاهِرا مِنَ الحَياةِ الدّنْيا قال : تسترق الشياطين السمع ، فيسمعون الكلمة التي قد نزلت ، ينبغي لها أن تكون في الأرض ، قال : ويُرْمَوْن بالشّهب ، فلا ينجو أن يحترق ، أو يصيبه شرر منه قال : فيسقط فلا يعود أبدا قال : ويرمى بذلك الذي سمع إلى أوليائه من الإنس ، قال : فيحملون عليه ألف كذبة ، قال : فما رأيت الناس يقولون : يكون كذا وكذا ، قال : فيجيء الصحيح منه كما يقولون ، الذي سمعوه من السماء ، ويعقبه من الكذب الذي يخوضون فيه .

 
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية - ابن عطية [إخفاء]  
{يَعۡلَمُونَ ظَٰهِرٗا مِّنَ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا وَهُمۡ عَنِ ٱلۡأٓخِرَةِ هُمۡ غَٰفِلُونَ} (7)

وصف تعالى الكفرة الذين لا يعلمون أمر الله وصدق وعده بأنهم إنما { يعلمون ظاهراً من الحياة الدنيا } ، واخلتف الناس في معنى { ظاهراً } فقالت فرقة معناه بيناً أي ما أدته إليهم حواسهم فكأن علومهم إنما هي علوم البهائم{[9280]} ، وقال ابن عباس والحسن والجمهور : معناه ما فيه الظهور والعلو في الدنيا من إتقان الصناعات والمباني ومظان كسب الأموال والفلاحات ونحو هذا ، وقالت فرقة : معناه ذاهباً زائلاً أي يعلمون أمور الدنيا التي لا بقاء لها ولا عاقبة ومثل هذه اللفظة قول الهذلي :

وعيرها الواشون أني أحبها . . . وتلك شكاة ظاهر عنك عارها{[9281]}

وقال سعيد بن جبير : إن قوله { ظاهراً من الحياة الدنيا } إشارة إلى ما يعلم من قبل الكهنة مما يسترقه الشياطين ، وقال الروماني : كل ما يعلم بأوائل العقول فهو الظاهر وما يعلم بدليل العقل فهو باطن .

قال القاضي أبو محمد : وفيه تقع الغفلة وتقصير الجهال ، ثم وصفهم ب «الغفلة » والإعراض عن أمر الآخرة وكرر الضمير تأكيداً ، وغفلة الكافر هي على الكمال والمؤمن المنهمك في أمور الدنيا التي هي أكبر همه يأخذ من هذه الآية بحظ ، نوّر الله قلوبنا بهداه ، ثم وقفهم على جهة التوبيخ على أنهم قد فكروا فلم تنفعهم الفكرة والنظر إذ لم يكن على سداد ، وقوله تعالى : { في أنفسهم } يحتمل معنيين : أحدهما أن تكون الفكرة في ذواتهم وحواسهم وخلقتهم ليستدلوا بذلك على الخالق المخترع .


[9280]:يعني أنها العلوم التي لا تهتم إلا بما تهتم به البهائم من الأكل والشرب والتناسل.
[9281]:قال أبو ذؤيب الهذلي هذا البيت من قصيدة رثى بها نشيبة بن محرث أحد بني حطيط، ومطلعها: هل الدهر إلا ليلة أو نهارها وإلا طلوع الشمس ثم غيارها والواشون: جمع واش، وهو الذي ينم بالإنسان ويسعى، وأصله من الوشي وهو التنميق والتحسين والكذب في الكلام ونشره بين الناس. وقوله: "وتلك وشاة" أي: ذلك التعبير، "ظاهر عنك عارها": أي: زائل عنك وذاهب لا يعلق بك، وهو الشاهد هنا، أي: أن تعييرهم لك لا يلزق بك، بل يبتعد عنك وينبو.