تيسير الكريم المنان في تفسير القرآن لابن سعدي - ابن سعدي [إخفاء]  
{وَكَذَّبُواْ بِـَٔايَٰتِنَا كِذَّابٗا} (28)

{ وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا } أي : كذبوا بها تكذيبا واضحا صريحا وجاءتهم البينات فعاندوها .

 
في ظلال القرآن لسيد قطب - سيد قطب [إخفاء]  
{وَكَذَّبُواْ بِـَٔايَٰتِنَا كِذَّابٗا} (28)

( وكذبوا بآياتنا كذابا ) . . وجرس اللفظ فيه شدة توحي بشدة التكذيب وشدة الإصرار عليه .

 
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية - ابن عطية [إخفاء]  
{وَكَذَّبُواْ بِـَٔايَٰتِنَا كِذَّابٗا} (28)

وقرأ جمهور الناس : «كِذّاباً » بشد الذال وكسر الكاف وهو مصدر بلغة بعض العرب ، وهي يمانية ومنه قول أحدهم وهو يستفتي :

ألحلق أحب إليك أم القصار{[11587]} ؟ . . . ومنه قول الشاعر : [ الطويل ]

لقد طال ما ثبطتني عن صحابتي . . . وعن حاجة قضاؤها من شفائيا{[11588]}

وهذا عندهم مصدر من فعّل ، وقال الطبري : لم يختلف القراء في هذا الموضع في { كذاباً } .

قال القاضي أبو محمد : وأراه أراد السبعة ، وأما في الشاذ ، فقرأ علي بن أبي طالب وعوف الأعرابي وعيسى والأعمش وأبو رجاء : «كِذَاباً » بكسر الكاف وبتخفيف الذال ، وقرأ عبد الله بن عمر بن عبد العزيز : «كُذّاباً » بضم الكاف وشد الذال على أنه جمع كاذب ونصبه على الحال قاله أبو حاتم{[11589]} .


[11587]:هذا الكلام منقول عن الفراء، وقد نقله أيضا صاحب اللسان، قال الفراء في (معاني القرآن): "هي لغة يمانية فصيحة، يقولون: كذبت به كذابا، وخرقت القميص خراقا، وكل فعلت فمصدره فعال في لغتهم مشدد، قال لي أعرابي منهم على المروة يستفتيني: الحلق أحب إليك أم القصار" ؟ يعني: هل حلق الشعر أحب إليك أم تقصيره؟.
[11588]:هذا البيت في (معاني القرآن) للفراء، ونقله عنه صاحب اللسان: "قال الفراء: وأنشدني بعض بني كلب.. وذكر البيت"، وهو في الطبري، والقرطبي، والبحر المحيط، وابن كثير، وثبطه عن الشيء: عوقه وبطأ به، والحوج: جمع حاجة وهي ما يفتقر إليه الإنسان، يقول: لقد عوقتني عن أصحابي وعن حاجات في قضائها شفائي.
[11589]:يقول أبو حاتم: "لا وجه إلا أن يكون (كذابا) جمع كاذب، فتنصبه على الحال، وقد يجوز أن يكون وصفا لمصدر محذوف، أي: كذبوا بآياتنا كذابا كذابا، أي كذابا متناهيا في معناهن فهو واحد لا جمع له، كرجل حسان، ووجه وضاء".
 
الجامع التاريخي لبيان القرآن الكريم - مركز مبدع [إخفاء]  
{وَكَذَّبُواْ بِـَٔايَٰتِنَا كِذَّابٗا} (28)

تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :

يعني القرآن {كذابا} يعني تكذيبا بما فيه من الأمر والنهي...

جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :

وكذّب هؤلاء الكفار بحُجَجِنا وأدلتنا تكذيبا. وقيل: كِذّابا، ولم يقل تكذيبا، تصديرا على فعله.

تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :

فالكذاب والتكذيب في لغة العرب واحد، والآيات: جائز أن يراد بالآيات آيات البعث، ويراد بها آيات الوحدانية وآيات الرسالة ونحوها...

مفاتيح الغيب للرازي 606 هـ :

النوع الثاني من قبائح أفعالهم قوله: {وكذبوا بآياتنا كذابا} اعلم أن للنفس الناطقة الإنسانية قوتين نظرية وعملية، وكمال الإنسان في أن يعرف الحق لذاته والخير لأجل العمل به... فههنا بين الله تعالى رداءة حالهم في الأمرين، أما في القوة العملية فنبه على فسادها بقوله: {إنهم كانوا لا يرجون حسابا} أي كانوا مقدمين على جميع القبائح والمنكرات، وغير راغبين في شيء من الطاعات والخيرات.

وأما في القوة النظرية فنبه على فسادها بقوله: {وكذبوا بآياتنا كذابا} أي كانوا منكرين بقلوبهم للحق ومصرين على الباطل، وإذا عرفت ما ذكرناه من التفسير ظهر أنه تعالى بين أنهم كانوا قد بلغوا في الرداءة والفساد إلى حيث يستحيل عقلا وجود ما هو أزيد منه، فلما كانت أفعالهم كذلك كان اللائق بها هو العقوبة العظيمة. فثبت بهذا صحة ما قدمه في قوله: {جزاء وفاقا} فما أعظم لطائف القرآن مع أن الأدوار العظيمة قد استمرت، ولم ينتبه لها أحد، فالحمد لله حمدا يليق بعلو شأنه وبرهانه على ما خص هذا الضعيف بمعرفة هذه الأسرار.

واعلم أن قوله تعالى: {وكذبوا بآياتنا كذابا} يدل على أنهم كذبوا بجميع دلائل الله تعالى في التوحيد والنبوة والمعاد والشرائع والقرآن، وذلك يدل على كمال حال القوة النظرية في الرداءة والفساد والبعد عن سواء السبيل وقوله: {كذابا} أي تكذيبا...

واعلم أنه تعالى لما بين أن فساد حالهم في القوة العملية وفي القوة النظرية بلغ إلى أقصى الغايات وأعظم النهايات بين أن تفاصيل تلك الأحوال في كميتها وكيفيتها معلومة له، وقدر ما يستحق عليه من العقاب معلوم له، فقال: {وكل شيء أحصيناه كتابا}...

التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :

والمعنى: كذبوا ما اشتملت عليه الآيات من إثبات الوحدانية، ورسالة محمد صلى الله عليه وسلم. ولكون تكذيبهم بذلك قد استقر في نفوسهم ولم يترددوا فيه جيء في جانبه بالفعل الماضي لأنهم قالوا: {قلوبنا في أكنة مما تدعونا إليه وفي آذاننا وقر ومن بيننا وبينك حجاب} [فصلت: 5].