قوله تعالى : " يبصرونهم " أي يرونهم . وليس في القيامة مخلوق إلا وهو نصب عين صاحبه من الجن والإنس . فيبصر الرجل أباه وأخاه وقرابته وعشيرته ولا يسأله ولا يكلمه ؛ لاشتغالهم بأنفسهم . وقال ابن عباس : يتعارفون ساعة ثم لا يتعارفون بعد تلك الساعة . وفي بعض الأخبار : أن أهل القيامة يفرون من المعارف مخافة المظالم . وقال ابن عباس أيضا : " يبصرونهم " يبصر بعضهم بعضا فيتعارفون ثم يفر بعضهم من بعض . فالضمير في " يبصرونهم " على هذا للكفار ، والميم للأقرباء . وقال مجاهد : المعنى يبصر الله المؤمنين الكفار في يوم القيامة ؛ فالضمير في يبصرونهم " للمؤمنين ، والهاء والميم للكفار . ابن زيد : المعنى يبصر الله الكفار في النار الذين أضلوهم في الدنيا ، فالضمير في " يبصرونهم " للتابعين ، والهاء والميم للمتبوعين . وقيل : إنه يبصر المظلوم ظالمه والمقتول قاتله . وقيل : " يبصرونهم " يرجع إلى الملائكة ، أي يعرفون أحوال الناس فيسوقون كل فريق إلى ما يليق بهم . وتم الكلام عند قوله : " يبصرونهم " . ثم قال : " يود المجرم " أي يتمنى الكافر . " لو يفتدي من عذاب يومئذ ببنيه " يعني من عذاب جهنم بأعز من كان عليه في الدنيا من أقاربه فلا يقدر .
ولما كان عدم السؤال قد يكون لعدم رؤية بعضهم بعضاً لكثرة الجمع وشدة الزحام وتفرق الناس فيه على حسب مراتب أعمالهم ، استأنف الجواب لمن كأنه يقول : لعل ذلك يترك لعدم رؤيتهم لهم ؟ فقال دالاً بالمجهول والتفعيل على عظمة ذلك التبصير{[68311]} وخروجه عن العادة جامعاً لأن المقصود من الحميم الجنس والجمع أدل على عموم التبصير{[68312]} ، قال البغوي{[68313]} : وليس في القيامة مخلوق إلا وهو نصب عين{[68314]} صاحبه من الجن والإنس - انتهى ، وكان حكمة ذلك أنه أدل على تقطع الأسباب فلا يسأل{[68315]} أحد منهم الآخر عن شيء من أمره لاشتغال كل{[68316]} بنفسه ، فعدم السؤال لا للخفاء بل للاشتغال{[68317]} وهم كل إنسان بما عنده{[68318]} : { يبصرونهم } أي يبصرهم{[68319]} مبصر فلا يخفى أحد على أحد وإن بعد مكانه ويفر كل من الآخر لشغله بنفسه ، ولما تناهى الإخبار بعظمة ذلك اليوم إلى حد لا تحتمله القلوب ، ذكر نتيجة ذلك فقال مستأنفاً : { يود }{[68320]} أي يتمنى ويشتهي{[68321]} { المجرم } أي هذا النوع سواء كان كافراً أو مسلماً عاصياً علم أنه يعذب بعصيانه ، وقيد به لأن المسلم الطائع يشفع فيمن أذن له فيه ولا يهمه شيء من ذلك ، ودل على أن{[68322]} هذه الودادة مجرد تمن بقوله : { لو يفتدي } أي{[68323]} نفسه { من عذاب يومئذ } أي يوم إذ كانت هذه{[68324]} المخاوف بأعلق الناس بقلبه وأقربهم منه فضلاً عن أن يسأل عن أحواله .
ولما كان السياق للافتداء ، بدأ بأعزهم في ذلك بخلاف ما يأتي في عبس فقال : { ببنيه * } لشدة ما يرى .
{ يُبَصَّرُونَهُمْ يَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذَابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ ( 11 ) وَصَاحِبَتِهِ وَأَخِيهِ ( 12 ) وَفَصِيلَتِهِ الَّتِي تُؤْويهِ ( 13 ) وَمَنْ فِي الأَرْضِ جَمِيعاً ثُمَّ يُنجِيهِ ( 14 ) }
يرونهم ويعرفونهم ، ولا يستطيع أحد أن ينفع أحدًا . يتمنى الكافر لو يفدي نفسه من عذاب يوم القيامة بأبنائه ،
قوله تعالى : { يبصّرونهم يود المجرم لو يفتدي من عذاب يومئذ ببنيه 11 وصاحبته وأخيه 12 وفصيلته التي تؤويه 13 ومن في الأرض جميعا ثم ينجيه 14 كلا إنها لظى 15 نزّاعة للشّوى 16 تدعوا من أدبر وتولى 17 وجمع فأوعى } .
اختلفوا في الذين عناهم الله بالهاء والميم في وقوله : { يبصّرونهم } . فقيل : يبصّر الأقرباء أقرباءهم ، ويعرّف كل إنسان قريبه . وذلك هو تبصير الله إياهم . وقيل : يعرّف بعضهم بعضا فيتعارفون بينهم ثم يفر بعضهم من بعض . وقيل : الضمير المرفوع يعود على المؤمنين . والهاء والميم تعود على الكافرين . أي يبصّر المؤمنون الكافرين يوم القيامة . إذ ينظرون إليهم في النار{[4628]} .
قوله : { يودّ المجرم لو يفتدي من عذاب يومئذ ببنيه } يعني يتمنى الكافر يوم القيامة عند اشتداد الهول وفرط الفزع والذعر ، أن يفتدي من تعذيب الله له ببنيه وهم من النسل والذرية . وهؤلاء أحب الخلق إلى قلب الإنسان .
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.