قوله تعالى : { ولله جنود السماوات والأرض وكان الله عزيزا حكيما إنا أرسلناك شاهدا ومبشرا ونذيرا لتؤمنوا بالله ورسوله وتعزروه } أي تعينوه وتنصروه ، { وتوقروه } تعظموه وتفخموه هذه الكنايات راجعة إلى النبي صلى الله عليه وسلم وها هنا وقف ، { وتسبحوه } أي : تسبحوا الله يريد تصلوا له ، { بكرة وأصيلاً } بالغداة والعشي ، قرأ ابن كثير ، وأبو عمرو : ( وليؤمنوا به ويعزروه ، ويوقروه ، ويسبحوه ) بالياء فيهن لقوله : في قلوب المؤمنين ، وقرأ الآخرون بالتاء فيهن .
تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
{لتؤمنوا بالله} يعني لتصدقوا بالله أنه واحد لا شريك له {ورسوله} محمدا صلى الله عليه وسلم {وتعزروه} يعني تنصروه وتعاونوه على أمره كله {وتوقروه} يعني وتعظموا النبي صلى الله عليه وسلم {وتسبحوه بكرة وأصيلا} آية يعني وتصلوا لله بالغداة والعشي.
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
قوله:"لِتُؤْمِنُوا باللّهِ وَرَسُولِهِ وَتُعَزّرُوهُ وَتُوَقّرُوهُ وَتُسَبّحُوهِ"... بمعنى: لتؤمنوا بالله ورسوله أنتم أيها الناس...
وقوله: "وَتُعَزّرُوهُ وَتُوَقّرُوهُ "اختلف أهل التأويل في تأويله؛
فقال بعضهم: تجلّوه، وتعظموه...
وقال آخرون: معنى قوله: "وَيعَزّرُوهُ": وينصروه، ومعنى "وَيُوَقّرُوهُ": ويفخموه...
وقال آخرون: معنى ذلك: ويعظموه...
وهذه الأقوال متقاربات المعنى، وإن اختلفت ألفاظ أهلها بها. ومعنى التعزير في هذا الموضع: التقوية بالنّصرة والمعونة، ولا يكون ذلك إلا بالطاعة والتعظيم والإجلال...
فأما التوقير: فهو التعظيم والإجلال والتفخيم.
وقوله: "وَتُسَبّحُوهُ بُكْرَةً وأصِيلاً" يقول: وتصلوا له يعني لله بالغدوات والعشيات. والهاء في قوله: وَتُسَبّحُوهُ من ذكر الله وحده دون الرسول. وقد ذُكر أن ذلك في بعض القراءات: «وَيُسَبّحُوا اللّهَ بُكْرَةً وأصِيلاً»...
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
{لتؤمنوا بالله ورسوله} خاطب بهذا البشر كله. وفي الأول خاطب رسول الله صلى الله عليه وسلم كأنه يقول على الجمع بينهما في الخطاب: أرسلناك رسولا شاهدا لتؤمنوا أنتم بالله ورسوله. ويحتمل أن يكون على الإضمار؛ أي {إنا أرسلناك شاهدا ومُبشّرا ونذيرا} وقل لهم: إنما أُرسلت {لتؤمنوا بالله ورسوله}... {وتعزّرُوه} اختُلف فيه: قال بعضهم: أي تنصروه، وتعينوه، وقال بعضهم: أي تطيعوه، وقال بعضهم: أي تُعظّموه...
.ويحتمل أن يكون التعزير هو الطاعة له. والتوقير هو التعظيم، وفي الطاعة له تعظيمه، والله أعلم. ومن قال بالنصر والمعونة فمراده في التبليغ بتبليغ الرسالة إلى الخلق والدفع عنه والذّبّ والتعظيم له في قلبه وجميع جوارحه، والله أعلم.
وقوله تعالى: {وتُسبّحوه بُكرة وأصيلا}. والتسبيح: أجمع أهل التأويل أن قوله تعالى: {وتسبّحوه بُكرة} راجع إلى الله تعالى...
والتسبيح هو التنزيه في الأفعال والأقوال...
وقوله تعالى: {بُكرةً وأصيلاً} صرف أهل التأويل البُكرة إلى صلاة الفجر والأصيل إلى صلاة المغرب والعشاء. ولكن جائز أن تكون البُكرة كناية عن النهار والأصيل كناية وعبارة عن الليل، فكأنه يقول: سبّحوا بالليل والنهار جملة في كل وقت، والله أعلم...
(أحدهما) أن تكون الأمور الأربعة المذكورة مرتبة على الأمور المذكورة من قبل فقوله {لتؤمنوا بالله ورسوله} مرتب على قوله {إنا أرسلناك} لأن كونه مرسلا من الله يقتضي أن يؤمن المكلف بالله والمرسل وبالمرسل وقوله {شاهدا} يقتضي أن يعزر الله ويقوي دينه لأن قوله {شاهدا} على ما بينا معناه أنه يشهد أنه لا إله إلا هو فدينه هو الحق وأحق أن يتبع وقوله {مبشرا} يقتضي أن يوقر الله لأن تعظيم الله عنده على شبه تعظيم الله إياه. وقوله {نذيرا} يقتضي أن ينزه عن السوء والفحشاء مخافة عذابه الأليم وعقابه الشديد...
اختيار البكرة والأصيل يحتمل أن يكون إشارة إلى المداومة، ويحتمل أن يكون أمرا بخلاف ما كان المشركون يعملونه فإنهم كانوا يجتمعون على عبادة الأصنام في الكعبة بكرة وعشية فأمروا بالتسبيح في أوقات كانوا يذكرون فيها الفحشاء والمنكر...
.الكنايات المذكور في قوله تعالى: {وتعزروه وتوقروه وتسبحوه} راجعة إلى الله تعالى أو إلى الرسول عليه الصلاة والسلام؟ والأصح هو الأول.
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :
{لتؤمنوا} أي الذين حكمنا بإيمانهم ممن أرسلناك إليهم...
. {بالله} أي الذي لا يسوغ لأحد من خلقه -والكل خلقه- التوجه إلى غيره لاستجماعه لصفات الجلال والإكرام {ورسوله} الذي أرسله من له كل شيء ملكاً وملكاً إلى جميع خلقه...
{ويعزروه} أي يعينوه ويقووه وينصروه على كل من ناوأه ويمنعوه عن كل من يكيده، مبالغين في ذلك باليد واللسان والسيف، وغير ذلك من الشأن فيؤثروه على أنفسهم وغيرها، تعظيماً له وتفخيماً...
. {ويوقروه} أي يجتهدوا في حسن اتباعه في تبجيله وإجلاله بأن يحملوا عنه جميع الأثقال، ليلزم السكينة باجتماع همه وكبر عزمه لزوال ما كان يشعب فكره من كل ما يهمه {ويسبحوه} أي ينزهوه عن كل وصمة من إخلاف الوعد بدخول مكة والطواف بالبيت الحرام ونحو ذلك، ويعتقدوا فيه الكمال المطلق ....
... ولما كانت محبة الله ورسوله ترضى منها بدون النهاية قال كائناً عن ذلك: {بكرة وأصيلاً} أي وعشياً إيصاناً لما بين النهار والليل بذلك-.
التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :
{لتؤمنوا بالله ورسوله وتعزروه وتوقروه وتسبحوه بكرة وأصيلا}. قرأ الجمهور الأفعال الأربعة {لتؤمنوا وتعزروه وتوقروه وتسبحوه} بالمثناة الفوقية في الأفعال الأربعة فيجوز أن تكون اللام في {لتؤمنوا} لام كي مفيدة للتعليل ومتعلقة بفعل {أرسلناك}. والخطاب يجوز أن يكون للنبيء صلى الله عليه وسلم مع أمة الدعوة، أي لتؤمن أنت والذين أرسلت إليهم شاهداً ومبشراً ونذيراً، والمقصود الإيمان بالله. وأقحم {ورسوله} لأن الخطاب شامل للأمّة وهم مأمورون بالإيمان برسول الله صلى الله عليه وسلم ولأن الرسول صلى الله عليه وسلم مأمور بأن يؤمن بأنه رسول الله ولذلك كان يقول في تشهده: « وأشهد أن محمداً عبده ورسوله» وقال يوم حنين: « أشهدُ أني عبد الله ورسوله» وصحّ أنه كان يتابع قول المؤذن « أشهد أن محمداً رسول الله» ويجوز أن يكون الخطاب للناس خاصة ولا إشكال في عطف {ورسوله} ....
...والتوقير: التعظيم. والتسبيح: الكلام الذي يدل على تنزيه الله تعالى عن كل النقائص. وضمائر الغيبة المنصوبة الثلاثة عائدة إلى اسم الجلالة...
والبُكرة: أول النهار. والأصيل: آخره، وهما كناية عن استيعاب الأوقات بالتسبيح والإكثار منه، كما يقال: شرقاً وغرباً لاستيعاب الجهات. وقيل التسبيح هنا: كناية عن الصلوات الواجبة والقول في {بكرة وأصيلا} هو هو...
مشروع تقني يهدف لتوفير قالب تقني أنيق وحديث يليق بالمحتوى الثري لمشروع الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم الصادر عن مؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع)، وقد تم التركيز على توفير تصفح سلس وسهل للمحتوى ومتوافق تماما مع أجهزة الجوال، كما تم عمل بعض المميزات الفريدة كميزة التلوين التلقائي للنصوص والتي تم بناء خوارزمية برمجية مخصصة لهذا الغرض.
تم الحصول على المحتوى من برنامج الجامع التاريخي لتفسير القرآن الكريم.
المشروع لا يتبع أي جهة رسمية أو غير رسمية، إنما هي جهود فردية ومبادرات شخصية لبعض الخبراء في مجال البرمجيات.
المشروع لازال في بداياته وننوي إن شاء الله العمل على تطويره بشكل مستمر وسنضع خطة تطوير توضح المميزات التي يجري العمل عليها إن شاء الله.
الدعاء للقائمين عليه، نشر الموقع والتعريف به، إرسال الملاحظات والمقترحات.