{ وَقِيلَ ادْعُوا شُرَكَاءَكُمْ }[ أي ]{[22394]} : ليخلصوكم مما أنتم فيه ، كما كنتم ترجون منهم في الدار الدنيا ، { فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ وَرَأَوُا الْعَذَابَ } أي : وتيقنوا أنهم صائرون إلى النار لا محالة .
وقوله : { لَوْ أَنَّهُمْ كَانُوا يَهْتَدُونَ } أي : فودوا حين عاينوا العذاب لو أنهم كانوا من المهتدين في الدار الدنيا . وهذا كقوله تعالى : { وَيَوْمَ يَقُولُ نَادُوا شُرَكَائِيَ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ مَوْبِقًا . وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُوَاقِعُوهَا وَلَمْ يَجِدُوا عَنْهَا مَصْرِفًا } [ الكهف : 52 ، 53 ] .
القول في تأويل قوله تعالى : { وَقِيلَ ادْعُواْ شُرَكَآءَكُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُواْ لَهُمْ وَرَأَوُاْ الْعَذَابَ لَوْ أَنّهُمْ كَانُواْ يَهْتَدُونَ } .
يقول تعالى ذكره : وقيل للمشركين بالله الاَلهة والأنداد في الدنيا ادْعُوا شُرَكاءَكُمْ الذين كنتم تدعون من دون الله فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ يقول : فلم يُجيبوهم . ورأَوُا العَذَابَ : يقول : وعاينوا العذاب لَوْ أنّهُمْ كانُوا يَهْتَدُونَ يقول : فودّوا حين رأوا العذاب لو أنهم كانوا في الدنيا مُهتدين للحقّ .
ثم أخبر تعالى أنه يقال للكفرة العابدين للأصنام الذين اعتقدوهم آلهة { ادعوا شركاءكم } أي الأصنام التي كنتم تزعمون أنهم شركاء الله ، وأضاف الشركاء إليهم لما كان ذلك الاسم بزعمهم ودعواهم ، فيهذا القول من الاختصاص أضاف الشركاء إليهم ، ثم أخبر أنهم دعوهم فلم يكن في الجمادات ما يجيب ورأى الكفار العذاب ، وقوله تعالى : { لو أنهم كانوا يهتدون } ذهب الزجاج وغيره من المفسرين إلى أن جواب { لو } محذوف تقديره لما نالهم العذاب ولما كانوا في الدنيا عابدين للأصنام ففي الكلام على هذا التأويل تأسف عليهم ، وذلك محتمل مع تقديرنا الجواب لما كانوا عابدين للأصنام وفي مع تقديرنا الجواب لما نالهم العذاب نعمة منا ، وقالت فرقة { لو } متعلقة بما قبلها تقديره فودّوا { لو أنهم كانوا يهتدون } .
هذا موجه إلى جميع الذين نودوا بقوله { أين شركائي الذين كنتم تزعمون } [ القصص : 62 ] فإن ذلك النداء كان توبيخاً لهم على اتخاذهم آلهة شركاء لله تعالى . فلما شعروا بالمقصد من ندائهم وتصدى كبراؤهم للاعتذار عن اتخاذهم أتبع ذلك بهذا القول .
وأسند فعل القول إلى المجهول لأن الفاعل معلوم مما تقدم ، أي وقال الله . والأمر مستعمل في الإطماع لتعقب الإطماع باليأس .
وإضافة الشركاء إلى ضمير المخاطبين لأنهم الذين ادعوا لهم الشركة كما في آية الأنعام ( 94 ) { الذين زعمتم أنهم فيكم شركاء } والدعاء دعاء الاستغاثة حسب زعمهم أنهم شفعاؤهم عند الله في الدنيا . وقوله { فلم يستجيبوا لهم } هو محل التأييس المقصود من الكلام .
وأما قوله تعالى { ورأوا العذاب لو أنهم كانوا يهتدون } فيحتمل معاني كثيرة فرضها المفسرون : وجماع أقوالهم فيها أخذاً ورداً أن نجمعها في أربعة وجوه :
أحدها : أن يكون عطفاً على جملة { فلم يستجيبوا لهم } . والرؤية بصرية ، والعذاب عذاب الآخرة ، أي أحضر لهم آلة العذاب ليعلموا أن شركاءهم لا يغنون عنهم شيئاً . وعلى هذا تكون جملة { لو أنهم كانوا يهتدون } مستأنفة ابتدائية مستقلة عن جملة { ورأوا العذاب } .
الثاني : أن تكون الواو للحال والرؤية أيضاً بصرية والعذاب عذاب الآخرة ، أي وقد رأوا العذاب فارتبكوا في الاهتداء إلى سبيل الخلاص فقيل لهم : ادعوا شركاءكم لخلاصكم ، وتكون جملة { لو أنهم كانوا يهتدون } كذلك مستأنفة ابتدائية .
الثالث : أن تكون الرؤية علمية ، وحذف المفعول الثاني اختصاراً ، والعذاب عذاب الآخرة . والمعنى : وعلموا العذاب حائقاً بهم ، والواو للعطف أو الحال . وجملة { لو أنهم كانوا يهتدون } مستأنفة استئنافاً بيانياً كأن سائلاً سأل : ماذا صنعوا حين تحققوا أنهم معذبون ؟ فأجيب بأنهم لو أنهم كانوا يهتدون سبيلاً لسلكوه ولكنهم لا سبيل لهم إلى النجاة .
وعلى هذه الوجوه الثلاثة تكون { لو } حرف شرط وجوابها محذوفاً دل عليه حذف مفعول { يهتدون } أي يهتدون خلاصاً أو سبيلاً . والتقدير : لتخلصوا منه . وعلى الوجوه الثلاثة ففعل { كانوا } مزيد في الكلام لتوكيد خبر ( أنّ ) أي لو أنهم يهتدون اهتداء متمكناً من نفوسهم ، وفي ذلك إيماء أنهم حينئذ لا قرارة لنفوسهم . وصيغة المضارع في { يهتدون } دالة على التجدد فالاهتداء منقطع عنهم وهو كناية عن عدم الاهتداء من أصله .
الوجه الرابع : أن تكون { لو } للتمني المستعمل في التحسر عليهم . والمراد اهتداؤهم في حياتهم الدنيا كيلا يقعوا في هذا العذاب ، وفعل { كانوا } حينئذ في موقعه الدال على الاتصاف بالخبر في الماضي ، وصيغة المضارع في { يهتدون } لقصد تجدد الهدى المتحسر على فواته عنهم فإن الهدى لا ينفع صاحبه إلا إذا استمر إلى آخر حياته .
ووجه خامس عندي : أن يكون المراد بالعذاب عذاب الدنيا ، والكلام على حذف مضاف تقديره : ورأوا آثار العذاب .
والرؤية بصرية ، أي وهم رأوا العذاب في حياتهم أي رأوا آثار عذاب الأمم الذين كذبوا الرسل وهذا في معنى قوله تعالى في سورة إبراهيم ( 45 ) { وسكنتم في مساكن الذين ظلموا أنفسهم وتبين لكم كيف فعلنا بهم } ؛ وجملة { لو أنهم كانوا يهتدون } شرط جوابه محذوف دل عليه { لو أنهم كانوا يهتدون } أي بالاتعاظ وبالاستدلال بحلول العذاب في الدنيا على أن وراءه عذاباً أعظم منه لاهتدوا فأقلعوا عن الشرك وصدقوا النبي صلى الله عليه وسلم وهذا لأنه يفيد معنى زائداً على ما أفادته جملة { فلم يستجيبوا لهم } . فهذه عدة معان يفيدها لفظ الآية ، وكلها مقصودة ، فالآية من جوامع الكلم .
تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
{وقيل} لكفار بني آدم {ادعوا شركاءكم} يقول سلوا الآلهة: أهم الآلهة؟ {فدعوهم فلم يستجيبوا لهم} يقول: سألوهم فلم تجبهم الآلهة، {لو أنهم كانوا يهتدون} من الضلالة يقول: لو أنهم كانوا مهتدين في الدنيا ما رأوا العذاب في الآخرة.
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
يقول تعالى ذكره: وقيل للمشركين بالله الآلهة والأنداد في الدنيا "ادْعُوا شُرَكاءَكُمْ "الذين كنتم تدعون من دون الله، "فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ" يقول: فلم يُجيبوهم، "ورأَوُا العَذَابَ" يقول: وعاينوا العذاب، "لَوْ أنّهُمْ كانُوا يَهْتَدُونَ" يقول: فودّوا حين رأوا العذاب لو أنهم كانوا في الدنيا مُهتدين للحقّ.
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
{وقيل ادعوا شركاءكم}... ادعوهم ليشفعوا لكم، ويقربوكم إلى الله على ما زعمتم في الدنيا، {فدعوهم فلم يستجيبوا لهم} أي لم يشفعوا لهم، ولم يستجيبوا، لما لم يجعل في وسعهم الإجابة لهم واجبا كائنا في الآخرة...
الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي 468 هـ :
{ورأوا العذاب لو أنهم كانوا يهتدون} لما اتبعوهم ولما رأوا العذاب.
الكشاف عن حقائق التنزيل للزمخشري 538 هـ :
{لَوْ أَنَّهُمْ كَانُواْ يَهْتَدُونَ} لوجه من وجوه الحيل يدفعون به العذاب... أو تحيروا عند رؤيته وسدروا فلا يهتدون طريقا.
{وقيل ادعوا شركاءكم فدعوهم فلم يستجيبوا لهم} والأقرب أن هذا على سبيل التقرير لأنهم يعلمون أنه لا فائدة في دعائهم لهم، فالمراد أنهم لو دعوهم لم يوجد منهم إجابة في النصرة وأن العذاب ثابت فيهم، وكل ذلك على وجه التوبيخ، وفي ذكره ردع وزجر في دار الدنيا،..
{لو أنهم كانوا يهتدون} فكثير من المفسرين زعموا أن جواب لو محذوف وذكروا فيه وجوها... وعندي أن الجواب غير محذوف وفي تقريره وجوه أحدها: أن الله تعالى إذا خاطبهم بقوله: {ادعوا شركاءكم} فههنا يشتد الخوف عليهم ويلحقهم شيء كالسدر والدوار ويصيرون بحيث لا يبصرون شيئا فقال تعالى: {ورأوا العذاب لو أنهم كانوا يهتدون} شيئا [ما] لما صاروا من شدة الخوف بحيث لا يبصرون شيئا لا جرم ما رأوا العذاب. وثانيها: أنه تعالى لما ذكر عن الشركاء وهي الأصنام أنهم لا يجيبون الذين دعوهم قال في حقهم {ورأوا العذاب لو أنهم كانوا يهتدون} أي هذه الأصنام كانوا يشاهدون العذاب لو كانوا من الأحياء المهتدين ولكنها ليست كذلك فلا جرم ما رأت العذاب... وثالثها: أن يكون المراد من الرؤية رؤية القلب أي والكفار علموا حقية هذا العذاب في الدنيا لو كانوا يهتدون وهذه الوجوه عندي خير من الوجوه المبنية على أن جواب لو محذوف فإن ذلك يقتضي تفكيك النظم من الآية...
البحر المحيط لأبي حيان الأندلسي 745 هـ :
{ادعوا شركاءكم}، على سبيل التهكم بهم، لأنه يعلم أنه لا فائدة في دعائهم، {فدعوهم}، هذا لسخافة عقولهم في ذلك الموطن أيضاً، إذ لم يعلموا أن من كان موجوداً منهم في ذلك الموطن لا يجيبهم، والضمير في {ورأوا} قال الضحاك ومقاتل: هو للتابع والمتبوع... وقال أبو عبد الله الرازي: وعندي أن الجواب غير محذوف، وفي تقريره وجوه... وقد أثنى على هذا الذي اختاره، وليس بشيء، لأنه بناه على أن الضمير في رأوا عائد على المدعوين، قال: وهم الأصنام. والظاهر أنه عائد على الداعين، كقوله: {إذ تبرأ الذين اتبعوا من الذين اتبعوا ورأوا العذاب} ولأن حمل مهتدين على الأحياء في غاية البعد، لأن ما قدره هو جواب، ولا يشعر به أنه جواب، إذ صار التقدير عنده: لو كانوا من الأحياء رأوا العذاب، لكنها ليست من الأحياء، فلا ترى العذاب. ألا ترى إلى قوله: فلا جرم ما رأت العذاب؟
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :
ولما لم يلتفت إلى هذا الكلام منهم بل عد عدماً، لأنه لا طائل تحته، أشير إلى الإعراض عنه لأنه لا يستحق جواباً كما قيل "رب قول جوابه في السكوت "بقوله: {وقيل} أي ثانياً للأتباع تهكماً بهم وإظهاراً لعجزهم الملزوم لتحسرهم وعظم تأسفهم، وعبر بصيغة المجهول، إظهاراً للاستهانة بهم، وأنهم من الذل والصغار بحيث يجيبون كل أمر كائناً من كان: {ادعوا} أي كلكم {شركاءكم} أي الذين ادعيتم جهلاً شركتهم ليدفعوا عنكم. وأضافهم هنا إليهم إشارة إلى أنهم لم يستفيدوا زعمهم أنهم شركاء الله -تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً- إلا أن أشركوهم فيما صرفوا إليهم من أموالهم وأقوالهم، وأزمانهم وأحوالهم {فدعوهم} تعللاً بما لا يغني، وتمسكاً بما يتحقق أنه لا يجدي، لفرط الغلبة واستيلاء الحيرة والدهشة {فلم يستجيبوا لهم} كما يحق لهم بما لهم من وصف عدم الإدراك، والعجز والهلاك {ورأوا} أي كلهم {العذاب} عالمين بأنه مواقعهم لا مانع له عنهم، فكان الحال حينئذ مقتضياً لأن يقال من كل من يراهم: {لو أنهم كانوا} أي كوناً هو لهم صفة راسخة {يهتدون} أي يحصل منهم هدى ساعة من الدهر، تأسفاً على أمرهم، وتمنياً لخلاصهم، أو لو أن ذلك كان في طبعهم لنجوا من العذاب، أو لما رأوه أصلاً، أو لما اتبعوهم.
روح المعاني في تفسير القرآن والسبع المثاني للآلوسي 1270 هـ :
{فَدَعَوْهُمْ} لفرط الحيرة وإلا فليس هناك طلب حقيقة للدعاء، وقيل: دعوهم لضرورة الامتثال على أن هناك طلباً، والغرض من طلب ذلك منهم تفضيحهم على رؤوس الأشهاد بدعاء من لا نفع له لنفسه قيل: والظاهر من تعقيب صيغة الأمر بالفاء في قوله تعالى: {فَدَعَوْهُمْ} أنها لطلب الدعاء وإيجابه، والأول أبلغ في تهويل أمر أولئك الكفرة والإشارة إلى سوء حالهم وأمر التعقيب بالفاء سهل... {فَلَمْ يَسْتَجِيبُواْ لَهُمْ} ضرورة عدم قدرتهم على الاستجابة والنصرة، وجوز أن يكون المراد فلم يجيبوهم لأنهم في شغل شاغل عنهم ولعلهم ختم على أفواههم إذ ذاك.
التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :
{أين شركائي الذين كنتم تزعمون} أسند فعل القول إلى المجهول لأن الفاعل معلوم مما تقدم، أي وقال الله. والأمر مستعمل في الإطماع لتعقب الإطماع باليأس...
وقوله {فلم يستجيبوا لهم} هو محل التأييس المقصود من الكلام...
وأما قوله تعالى {ورأوا العذاب لو أنهم كانوا يهتدون}... والرؤية بصرية، أي وهم رأوا العذاب في حياتهم أي رأوا آثار عذاب الأمم الذين كذبوا الرسل وهذا في معنى قوله تعالى في سورة إبراهيم (45) {وسكنتم في مساكن الذين ظلموا أنفسهم وتبين لكم كيف فعلنا بهم}؛ وجملة {لو أنهم كانوا يهتدون} شرط جوابه محذوف دل عليه {لو أنهم كانوا يهتدون} أي بالاتعاظ وبالاستدلال بحلول العذاب في الدنيا على أن وراءه عذاباً أعظم منه لاهتدوا فأقلعوا عن الشرك وصدقوا النبي صلى الله عليه وسلم وهذا لأنه يفيد معنى زائداً على ما أفادته جملة {فلم يستجيبوا لهم}.