وقوله : { إِنَّهُمْ إِن يَظْهَرُواْ عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ وَلَن تُفْلِحُواْ إِذاً أَبَداً } تعليل للأمر والنهى السابقين .
أى : قولوا لمن تختارونه لشراء طعامكم من المدينة : عليه أن يتخير أزكى الطعام ، وعليه كذلك أن لا يخبر أحدا بأمركم من أهل المدينة ، لأنهم { إِن يَظْهَرُواْ عَلَيْكُمْ } أى : يطلعوا عليكم . أو يظفروا بكم .
وأصل معنى ظهر . أى : صار على ظهر الأرض . ولما كان ما عليها مشاهدا متمكنا منه ، استعمل تارة فى الاطلاع ، وتارة فى الظفر والغلبة ، وعدى بعلى .
{ يرجموكم } أى إن يعرفوا مكانكم ، يرجموكم بالحجارة حتى تموتوا { أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ } الباطلة التى نجاكم الله - تعالى - منها .
{ وَلَن تُفْلِحُواْ إِذاً أَبَداً } أى : وإن عدتم إليها بعد إذ نجاكم الله - تعالى - منها وعصمكم من اتباعها ، فلن تفلحوا إذا أبدا ، لا فى الدنيا ولا فى الآخرة .
وهكذا نجد هاتين الآيتين تصوران لنا بأسلوب مؤثر بليغ حال الفتية وهم يتناجون فيها بينهم ، بعد أن استيقظوا من رقادهم الطويل .
ونراهم فى تناجيهم - بعد أن تركوا الحديث عن المدة التى لبثوها فى نومهم - نراهم حذرين خائفين ، ولا يدرون أن الأعوام قد كرت . وأن عجلة الزمن قد دارت ، وأن أجيالا قد تعاقبت ، وأن مدينتهم التى يعرفونها قد تغيرت معالمها . وأن أعداءهم الكافرين قد زالت دولتهم .
ثم تمضى السورة الكريمة لتحدثنا عن مشهد آخر من أحوال هؤلاء الفتية . مشهد تتجلَّى فيه قدرة الله - تعالى - على أبلغ وجه ، كما تتجلى فيه حكمته ووحدانيته ، استمع إلى القرآن الكريم وهو يحدثنا عن ذلك فيقول : { وَكَذلِكَ أَعْثَرْنَا عَلَيْهِمْ لِيَعْلَمُواْ أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَأَنَّ السَّاعَةَ لاَ رَيْبَ فِيهَا إِذْ يَتَنَازَعُونَ بَيْنَهُمْ أَمْرَهُمْ فَقَالُواْ ابْنُواْ عَلَيْهِمْ بُنْيَاناً رَّبُّهُمْ أَعْلَمُ بِهِمْ قَالَ الَّذِينَ غَلَبُواْ عَلَى أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِمْ مَّسْجِداً } .
( إِنَّهُمْ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ وَلَنْ تُفْلِحُوا إِذاً أَبَداً )
وهم يحذرون أن ينكشف أمرهم ويعرف مخبؤهم ، فيأخذهم أصحاب السلطان في المدينة فيقتلوهم رجما - بوصفهم خارجين على الدين لأنهم يعبدون إلها واحدا في المدينة المشركة ! - أو يفتنوهم عن عقيدتهم بالتعذيب . وهذه هي التي يتقونها . لذلك يوصون الرسول أن يكون حذرا لبقا : وليتلطف ولا يشعرن بكم أحدا . إنهم إن يظهروا عليكم يرجموكم أو يعيدوكم في ملتهم ولن تفلحوا إذا أبدا . . فما يفلح من يرتد عن الإيمان إلى الشرك ، وإنها للخسارة الكبرى
وهكذا نشهد الفتية يتناجون فيما بينهم ، حذرين خائفين ، لا يدرون أن الأعوام قد كرت ، وأن عجلة الزمن قد دارت ، وأن أجيالا قد تعاقبت ، وأن مدينتهم التي يعرفونها قد تغيرت معالمها ، وأن المتسلطين الذين يخشونهم على عقيدتهم قد دالت دولتهم ، وأن قصة الفتية الذين فروا بدينهم في عهد الملك الظالم قد تناقلها الخلف عن السلف ؛ وأن الأقاويل حولهم متعارضة ؛ حول عقيدتهم ، وحول الفترة التي مضت منذ اختفائهم .
{ إِنَّهُمْ إِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ } أي : إن علموا بمكانكم ، { يَرْجُمُوكُمْ أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ } يعنون أصحاب دقيانوس ، يخافون منهم أن يطلعوا على مكانهم ، فلا يزالون يعذبونهم{[18058]} بأنواع العذاب إلى أن يعيدوهم{[18059]} في ملتهم التي هم عليها أو يموتوا ، وإن واتَوهم على العود{[18060]} في الدين فلا فلاح لكم{[18061]} في الدنيا ولا في الآخرة ، ولهذا قال{[18062]} { وَلَنْ تُفْلِحُوا إِذًا أَبَدًا } .
وقوله : إنّهُمْ إنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ يعنون بذلك : دقينوس وأصحابه قالوا : إن دقينوس وأصحابه إن يظهروا عليكم ، فيعلموا مكانكم ، يرجموكم شتما بالقول ، كما :
حدثنا القاسم ، قال : حدثنا الحسين ، قال : ثني حجاج ، عن ابن جريج ، في قوله : إنّهُمْ إنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ قال : يشتموكم بالقول ، يؤذوكم .
وقوله : أوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلّتِهِمْ يقول : أو يردّوكم في دينهم ، فتصيروا كفارا بعبادة الأوثان . وَلَنْ تُفْلِحُوا إذًا أبَدا يقول : ولن تدركوا الفلاح ، وهو البقاء الدائم والخلود في الجنان ، إذن : أي إن أنتم عُدْتم في ملتهم . أبدا : أيام حياتكم .
والضمير في { إنهم } عائد على الكفار ، آل دقيوس ، و { يظهروا عليكم } معناه يثقفوكم بعلوهم وغلبتهم ، وقولهم { يرجموكم } قال الزجاج معناه بالحجارة .
قال القاضي أبو محمد : وهو الأصح ، لأنه كان عازماً على قتلهم لو ظفر بهم ، و «الرجم » فيما سلف هي كانت على ما ذكر قتلة مخالف دين الناس ، إذ هي أشفى لحملة ذلك الدين ، ولهم فيها مشاركة ، وقال حجاج ، { يرجموكم } معناه بالقول ، وباقي الآية بين .
تفسير مقاتل بن سليمان 150 هـ :
{إنهم إن يظهروا عليكم يرجموكم}، يعني: يقتلوكم،
{أو يعيدوكم في ملتهم}، يعني: في دينهم الكفر،
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
قوله:"إنّهُمْ إنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ" يعنون بذلك: دقينوس وأصحابه قالوا: إن دقينوس وأصحابه إن يظهروا عليكم، فيعلموا مكانكم، يرجموكم شتما بالقول...
وقوله: "أوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلّتِهِمْ "يقول: أو يردّوكم في دينهم، فتصيروا كفارا بعبادة الأوثان.
"وَلَنْ تُفْلِحُوا إذًا أبَدا" يقول: ولن تدركوا الفلاح، وهو البقاء الدائم والخلود في الجنان، "إذن": أي إن أنتم عُدْتم في ملتهم. "أبدا": أيام حياتكم.
الكشاف عن حقائق التنزيل للزمخشري 538 هـ :
{إِنَّهُمْ} راجع إلى الأهل المقدر في {أَيُّهَا}. {يَرْجُمُوكُمْ} يقتلوكم أخبث القتلة وهي الرجم، وكانت عادتهم، {أَوْ يُعِيدُوكُمْ} أو يدخلوكم {فِي مِلَّتِهِمْ} بالإكراه العنيف ويصيروكم إليها. والعود في معنى الصيرورة أكثر شيء في كلامهم، يقولون: ما عدت أفعل كذا، يريدون ابتداء الفعل.
{وَلَن تُفْلِحُواْ إِذًا أَبَدًا} إذ دخلتم في دينهم.
قال القاضي: ما على المؤمن الفار بدينه أعظم من هذين فأحدهما فيه هلاك النفس وهو الرجم الذي هو أخبث أنواع القتل، والآخر هلاك الدين بأن يردوا إلى الكفر، فإن قيل: أليس أنهم لو أكرهوا على الكفر حتى إنهم أظهروا الكفر لم يكن عليهم مضرة فكيف قالوا: {ولن تفلحوا إذا أبدا} قلنا يحتمل أن يكون المراد أنهم لو ردوا هؤلاء المسلمين إلى الكفر على سبيل الإكراه بقوا مظهرين لذلك الكفر مدة فإنه يميل قلبهم إلى ذلك الكفر ويصيرون كافرين في الحقيقة، فهذا الاحتمال قائم فكان خوفهم منه، والله أعلم.
التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :
جملة {إنهم إن يظهروا عليكم يرجموكم} علة للأمر بالتلطف والنهي عن إشعار أحد بهم.
وضمير {إنهم} عائد إلى ما أفاده العموم في قوله: {ولا يشعرن بكم أحداً}، فصار {أحداً} في معنى جميع الناس على حكم النكرة في سياق شبه النهي.
والظهور أصله: البروز دون ساتر. ويطلق على الظفر بالشيء، وعلى الغلبة على الغير، وهو المراد هنا...
والرجم: القتل برمي الحجارة على المرجوم حتى يموت، وهو قتل إذلال وإهانة وتعذيب.
وجملة {يرجموكم} جواب شرط {إن يظهروا عليكم}. ومجموع جملتي الشرط وجوابه دليل على خبر (إن) المحذوف لدلالة الشرط وجوابه عليه.
ومعنى {يعيدوكم في ملتهم} يرجعوكم إلى الملة التي هي من خصائصهم، أي لا يخلو أمرهم عن أحد الأمرين إما إرجاعكم إلى دينهم أو قتلكم.
والملة. الدين. وقد تقدم في سورة يوسف (37) عند قوله: {إني تركت ملة قوم لا يؤمنون بالله.} وأكد التحذير من الإرجاع إلى ملتهم بأنها يترتب عليها انتفاء فلاحهم في المستقبل، لما دلت عليه حرف (إذاً) من الجزائية.
و {أبداً} ظرف للمستقبل كله. وهو تأكيد لما دل عليه النفي ب (لن) من التأبيد أو ما يقاربه.
أضواء البيان في تفسير القرآن بالقرآن للشنقيطي 1393 هـ :
أخذ بعض العلماء من هذه الآية الكريمة أن العذر بالإكراه من خصائص هذه الأمة، لأن قوله عن أصحاب الكهف {إِن يَظْهَرُواْ عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ أَوْ يُعِيدُوكُمْ في مِلَّتِهِمْ} ظاهر في إكراههم على ذلك وعدم طواعيتهم، ومع هذا قال عنهم: {وَلَن تُفْلِحُواْ إِذًا أَبَدًا 20} فدل ذلك على أن ذلك الإكراه ليس بعذر...
ويشهد لهذا المعنى... قوله صلى الله عليه وسلم: «إن الله تجاوز لي عن أمتي الخطأ والنسيان وما استكرهوا عليه» فإنه يفهم من قوله: «تجاوز لي عن أمتي» أن غير أمته من الأمم لم يتجاوز لهم عن ذلك...
تفسير من و حي القرآن لحسين فضل الله 1431 هـ :
{وَلَن تُفْلِحُواْ إِذًا أَبَدًا}... أثار المفسرون في التعليق على هذه... الآية سؤالاً، وهو أن أصحاب الكهف، لو عادوا إلى ملة هؤلاء، فإنهم لا يعودون إليها في الباطن، بل يعودون إليها في الظاهر، كالكثيرين من الذين يستعملون سبيل التَّقِيَّةِ للفرار من الموت، أو للتخلص من الحرج العظيم...
وعلى ضوء ذلك كيف ينفي الفلاح الأبديّ عنهم؟!... والجواب عن ذلك، أن المسألة المطروحة أمامهم، هو الالتزام بالخط الإلهي الذي يؤدي إلى الرجم والهلاك، أو الانحراف عنه وهو الذي يؤدي إلى فقدان الفلاح الأبديّ، باعتبار أن طبيعة الأمر تدور بين هذين الموقفين، ولا خيار غير أحدهما: الهدى أو الضلال. ولم تكن مسألة التقية مطروحةً لديهم كخيارٍ ثالثٍ، كما لم تكن مطروحةً عندهم في البداية. إنهم يريدون الموازنة بين الموقفين من ناحيةٍ موضوعيةٍ، لا من ناحيةٍ ذاتية؛ والله العالم...