تيسير الكريم المنان في تفسير القرآن لابن سعدي - ابن سعدي [إخفاء]  
{جَنَّـٰتِ عَدۡنٍ ٱلَّتِي وَعَدَ ٱلرَّحۡمَٰنُ عِبَادَهُۥ بِٱلۡغَيۡبِۚ إِنَّهُۥ كَانَ وَعۡدُهُۥ مَأۡتِيّٗا} (61)

ثم ذكر أن الجنة التي وعدهم بدخلولها ، ليست كسائر الجنات ، وإنما هي جنات عدن ، أي : جنات إقامة ، لا ظعن فيها ، ولا حول ولا زوال ، وذلك لسعتها ، وكثرة ما فيها من الخيرات والسرور ، والبهجة والحبور .

{ الَّتِي وَعَدَ الرَّحْمَنُ عِبَادَهُ بِالْغَيْبِ } أي : التي وعدها الرحمن ، أضافها إلى اسمه { الرَّحْمَنُ } لأن فيها من الرحمة والإحسان ، ما لا عين رأت ، ولا أذن سمعت ، ولا خطر على قلب [ بشر ] . وسماها تعالى رحمته ، فقال : { وَأَمَّا الَّذِينَ ابْيَضَّتْ وُجُوهُهُمْ فَفِي رَحْمَةِ اللَّهِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ } وأيضا ففي إضافتها إلى رحمته ، ما يدل على استمرار سرورها ، وأنها باقية ببقاء رحمته ، التي هي أثرها وموجبها ، والعباد في هذه الآية ، المراد : عباد إلهيته ، الذين عبدوه ، والتزموا شرائعه ، فصارت العبودية وصفا لهم كقوله : { وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ } ونحوه ، بخلاف عباده المماليك فقط ، الذين لم يعبدوه ، فهؤلاء وإن كانوا عبيدا لربوبيته ، لأنه خلقهم ورزقهم ، ودبرهم ، فليسوا داخلين في عبيد إلهيته العبودية الاختيارية ، التي يمدح صاحبها ، وإنما عبوديتهم عبودية اضطرار ، لا مدح لهم فيها .

وقوله : { بِالْغَيْبِ } يحتمل أن تكون متعلقه ب { وَعَدَ الرَّحْمَنُ } فيكون المعنى على هذا ، أن الله وعدهم إياها وعدا غائبا ، لم يشاهدوه ولم يروه فآمنوا بها ، وصدقوا غيبها ، وسعوا لها سعيها ، مع أنهم لم يروها ، فكيف لو رأوها ، لكانوا أشد لها طلبا ، وأعظم فيها رغبة ، وأكثر لها سعيا ، ويكون في هذا ، مدح له بإيمانهم بالغيب ، الذي هو الإيمان النافع . ويحتمل أن تكون متعلقة بعباده ، أي : الذين عبدوه في حال غيبهم وعدم رؤيتهم إياه ، فهذه عبادتهم ولم يروه ، فلو رأوه ، لكانوا أشد له عبادة ، وأعظم إنابة ، وأكثر حبا ، وأجل شوقا ، ويحتمل أيضا ، أن المعنى : هذه الجنات التي وعدها الرحمن عباده ، من الأمور التي لا تدركها الأوصاف ، ولا يعلمها أحد إلا الله ، ففيه من التشويق لها ، والوصف المجمل ، ما يهيج النفوس ، ويزعج الساكن إلى طلبها ، فيكون هذا مثل قوله : { فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ } والمعاني كلها صحيحة ثابتة ، ولكن الاحتمال الأول أولى ، بدليل قوله : { إِنَّهُ كَانَ وَعْدُهُ مَأْتِيًّا } لابد من وقوعه ، فإنه لا يخلف الميعاد ، وهو أصدق القائلين .

 
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري - الطبري [إخفاء]  
{جَنَّـٰتِ عَدۡنٍ ٱلَّتِي وَعَدَ ٱلرَّحۡمَٰنُ عِبَادَهُۥ بِٱلۡغَيۡبِۚ إِنَّهُۥ كَانَ وَعۡدُهُۥ مَأۡتِيّٗا} (61)

القول في تأويل قوله تعالى : { جَنّاتِ عَدْنٍ الّتِي وَعَدَ الرّحْمََنُ عِبَادَهُ بِالْغَيْبِ إِنّهُ كَانَ وَعْدُهُ مَأْتِيّاً } .

يقول تعالى ذكره : فأولئك يدخلون الجنة جَنّاتِ عَدْنٍ . ولوله : جَنّاتِ عَدْنٍ نصب ترجمة عن الجنة . ويعني بقوله : جَنّاتِ عَدْنٍ : بساتين إقامة . وقد بيّنت ذلك فيما مضى قبل بشواهده المغنية عن إعادته . وقوله : التي وَعَدَ الرّحْمَنُ عِبادَهُ بالغَيْبِ يقول : هذه الجنات التي وعد الرحمن عباده المؤمنين أن يدخلوها بالغيب ، لأنهم لم يروها ولم يعاينوها ، فهي غيب لهم . وقوله : إنّهُ كانَ وَعْدهُ مأتِيّا يقول تعالى ذكره : إن الله كان وعده ، ووعده في هذا الموضع موعوده ، وهو الجنة مأتيا يأتيه أولياؤه وأهل طاعته الذين يدخلهموها الله . وقال بعض نحويي الكوفة : خرج الخبر على أن الوعد هو المأتيّ ، ومعناه : أنه هو الذي يأتي ، ولم يقل : وكان وعده آتيا ، لأن كلّ ما أتاك فأنت تأتيه ، وقال : ألا ترى أنك تقول : أتيت على خمسين سنة ، وأتت علىّ خمسون سنة ، وكلّ ذلك صواب ، وقد بيّنت القول فيه ، والهاء في قوله إنّهُ من ذكر الرحمن .

 
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية - ابن عطية [إخفاء]  
{جَنَّـٰتِ عَدۡنٍ ٱلَّتِي وَعَدَ ٱلرَّحۡمَٰنُ عِبَادَهُۥ بِٱلۡغَيۡبِۚ إِنَّهُۥ كَانَ وَعۡدُهُۥ مَأۡتِيّٗا} (61)

وقوله { جنات عدن } ، وقرأ جمهور الناس «جناتِ عدن » بنصب الجنات على البدل من قوله { يدخلون الجنة } ، وقرأ الحسن وعيسى بن عمر وأبو حيوة «جناتُ » برفعها على تقدير تلك الجنات ، وقرأ علي بن صالح «جنةَ » على الإفراد والنصب وكذلك في مصحف ابن مسعود وقرأها الأعمش ، و «العدن » الإقامة المستمرة ، قوله { بالغيب } أي أخبرهم من ذلك بما غاب عنهم ، وفي هذا مدح لهم عن سرعة إيمانهم وبدراهم إذ لم يعاينوا .

و «المأتي » مفعول على بابه ، والآتي هو الإنجاز والفعل الذي تضمنه الوعد ، وكان إيتانه إنما يقصد به «الوعد » الذي تقدمه . وقالت جماعة من المفسرين : هو مفعول في اللفظ بمعنى فاعل بمعنى آت وهذا بعيد ، والنظر الأول أصوب .