معالم التنزيل في تفسير القرآن الكريم للبغوي - البغوي [إخفاء]  
{قُلۡ أَذَٰلِكَ خَيۡرٌ أَمۡ جَنَّةُ ٱلۡخُلۡدِ ٱلَّتِي وُعِدَ ٱلۡمُتَّقُونَۚ كَانَتۡ لَهُمۡ جَزَآءٗ وَمَصِيرٗا} (15)

قوله تعالى : { قل أذلك } يعني الذي ذكرته من صفة النار وأهلها ، { خير أم جنة الخلد التي وعد المتقون كانت لهم جزاءً } ثواباً ، { ومصيراً } مرجعاً .

 
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية - ابن عطية [إخفاء]  
{قُلۡ أَذَٰلِكَ خَيۡرٌ أَمۡ جَنَّةُ ٱلۡخُلۡدِ ٱلَّتِي وُعِدَ ٱلۡمُتَّقُونَۚ كَانَتۡ لَهُمۡ جَزَآءٗ وَمَصِيرٗا} (15)

المعنى { قل } يا محمد لهؤلاء الكفرة الذين هم بسبيل مصير إلى هذه الأحوال من النار ، { أذلك خير أم جنة الخلد } ؟ وهذا على جهة التوقيف والتوبيخ ، ومن حيث كان الكلام استفهاماً جاز فيه مجيء لفظ التفضيل بين الجنة والنار في الخير لأن الموقف جائز له أن يوقف محاورة على ما يشاء ليرى هل يجيبه بالصواب أو بالخطأ ، وإنما يمنع سيبويه وغيره من التفضيل بين شيئين لا اشتراك بينهما في المعنى الذي فيه تفضيل إذا كان الكلام خبراً لأنه فيه مخالفة ، وأما إذا كان استفهاماً فذلك سائغ{[8791]} ، وقيل الإشارة بقوله { أذلك } إلى الجنات التي تجري من تحتها الأنهار وإلى القصور التي في قوله { تبارك الذي إن شاء جعل لك } [ الفرقان : 10 ] ، وهذا على أن يكون الجعل في الدنيا وقيل الإشارة بقوله { أذلك خير } إلى الكنز والجنة التي ذكر الكفار .

قال الفقيه الإمام القاضي : والأصح إن شاء الله أن الإشارة بقوله { أذلك } إلى النار كما شرحناه آنفاً ، و { المتقون } في هذه الآية من اتقى الشرك فإنه داخل في الوعد .


[8791]:ذكر أبو حيان كلام ابن عطية هذا ثم عقب عليه بقوله: "وما ذكره يخالفه قوله: (فشركما لخير كما الفداء)، وقوله تعالى: {قال رب السجن أحب إلي} فإن هذا خبر، وكذلك قولهم: "العسل أحلى من الخل" إلا أن تقييد الخبر بأنه إذا كان واضحا الحكم فيه للسامع بحيث لا يختلج في ذهنه ولا يتردد أيهما أفضل فإنه يجوز". وقال بعض المفسرين: إن [خير] هنا لا تدل على الأفضلية، بل هي على ما جرت عليه عادة العرب في بيان فضل الشيء وخصوصيته بالفضل دون مقابلة، وحسان بن ثابت حين قال مخاطبا أبا سفيان: (فشركما لخيركما الفداء) كان يريد بيان فضل النبي عليه الصلاة والسلام، ولم يرد أبدا أن ينسب شيئا من الخير لأبي سفيان، ويوسف عليه السلام لم يكن يرى في الفاحشة ما يجعله محبا لها، وإنما أراد أن يبين مقدار حبه للسجن في هذه الأحوال التي يرى نفسه فيها، وكلام ابن عطية على جانب كبير من الصواب، ووجهة نظره تستحق الاعتبار، والخبر واضح في ذهن السامع لا يتردد فيه، وهو الشرط الذي ذكره أبو حيان.