المنتخب في تفسير القرآن الكريم للمجلس الأعلى للشؤون الإسلامية - المنتخب [إخفاء]  
{۞لَّا يُحِبُّ ٱللَّهُ ٱلۡجَهۡرَ بِٱلسُّوٓءِ مِنَ ٱلۡقَوۡلِ إِلَّا مَن ظُلِمَۚ وَكَانَ ٱللَّهُ سَمِيعًا عَلِيمًا} (148)

148- ينهي الله عباده عن قول السوء . إلا من وقع عليه ظلم ، فيباح له أن يشكو ظالمه ، ويذكر ما فيه من سوء ، والله - سبحانه - سميع لكلام المظلوم ، عليم بظلم الظالم ، ويجازيه على عمله{[45]} .


[45]:تمنع القوانين الوضعية أي إنسان أن يجاهر بفاحش القول أو سيئه يوجهه إلى آخر، والعلة في ذلك لدى تلك القوانين هي حماية أسماع الناس من أن تتأذى من مثل هذا الجهر وحماية أخلاقهم من أن تندس إليها تلك القبائح، لأن في ذلك أذى لمن وجه إليه هذا السوء، ويقول القرآن الكريم في هذا: {لا يحب الله الجهر بالسوء} ولو انتهت الآية عند لفظ السوء بأن كانت "لا يحب الله الجهر بالسوء" لشملت أيضا جريمة الفعل الفاضح العلني ومثلها أن يكشف إنسان عن عورته في مكان عام، أو أن يكشف ثياب امرأة لتظهر عورتها، لكن تحديد السوء هنا من القول امتنع معه السوء من الفعل، وهذا الفعل الفاضح العلني، وهذه الجريمة منصوص عليها في آية أخرى هي الآية التاسعة عشرة من سورة النور {إن الذين يحبون أن تشيع الفاحشة في الذين آمنوا لهم عذاب أليم في الدنيا والآخرة}، وسيجيء الكلام عن هذه الآية في مناسبة أخرى، ومما اصطلحت عليه أحدث القوانين الوضعية في جرائم كثيرة منها: السب والقذف اعتبار القاذف معذورا إذا ما تبدره غيره بالسب والقذف فاهتاج فرد سبا بسب وقذفا بقذف، وقد نصت الآية في بقية لها على عذر من الأعذار القانونية، أما الآية كاملة {لا يحب الله الجهر بالسوء من القول إلا من ظلم} وهذا الاستثناء لمن ظلم أن يجهر بالسوء مادام غير باغ ولا عاد. ولم تحدد الآية هنا بأن يكون الاعتداء، بالقول كما حدد السوء بأنه من القول، وهذا الإطلاق قد يجعل الظلم شاملا لحالي القول والفعل فيكون معذورا إذن، وغير مستحق لعقاب أو ملام ينهال عليه الغير بالضرب وهو أيضا من يعتدي على ماله، والرأي في ظاهر معنى الآية أن من اعتدى عليه ظلما وعدوانا بالفعل أو القول فاهتاج فرد الظلم بسب أو شتم فلا إثم عليه، وتجمل الإشارة هنا إلى أن الآية التالية مباشرة استدركت لما قد ينشأ من تطرف في فهم عذر الاستفزاز، فنصت على أن العفو عن السوء خير من رد السوء بسوء لكي لا تشيع الفاحشة بين الناس فقالت: {إن تبدوا خيرا أو تخفوه أو تعفوا عن سوء فإن الله كان عفوا قديرا}.
 
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي - البقاعي [إخفاء]  
{۞لَّا يُحِبُّ ٱللَّهُ ٱلۡجَهۡرَ بِٱلسُّوٓءِ مِنَ ٱلۡقَوۡلِ إِلَّا مَن ظُلِمَۚ وَكَانَ ٱللَّهُ سَمِيعًا عَلِيمًا} (148)

ولما أتم سبحانه وتعالى ما أراد من تقبيح حال المجالسين الخائضين في آياته بما هي منزهة عنه ، ومما يتبعه من وصفهم وبيان قصدهم بتلك المجالسة من النهي عن مثل حالهم ، ومن جزاء من فعل مثل فعلهم - إلى أن ختم بأشد عذاب المنافقين ، وحث{[23133]} على التوبة بما ختمه بصفتي الشكر والعلم ؛ أخبر أنه يبغض{[23134]} خوض الكافرين الذين قبح مجالستهم حال التلبس{[23135]} به ، و{[23136]}كذا كل{[23137]} جهر بسوء إلا ما استثناه ، فمن أقدم على ما لا يحبه لم يقم بحق{[23138]} عبوديته ، فقال معللاً ما مضى قبل افتتاح{[23139]} أمر المنافقين من الأمر بإحسانه التحية : { لا يحب الله } أي المختص بصفات الكمال { الجهر } أي ما يظهر فيصير في عداد الجهر { بالسوء } أي{[23140]} الذي يسوء ويؤذي { من القول } أي لأحد كائناً من كان ، فإن ذلك ليس من شكر الله تعالى في الإحسان إلى عباده وعياله ، ولا من شكر الناس في شيء ولا يشكر الله من لا يشكر الناس { إلا من } أي جهر من { ظلم } أي{[23141]} كان من أحد من الناس ظلم إليه كائناً من كان فإنه يجوز له الجهر بشكواه والتظلم منه والدعاء عليه وإن ساءه ذلك بحيث لا يعتدي .

ولما كان القول مما يسمع ، وكان من الظلم ما قد يخفي ، قال مرغباً مرهباً : { وكان الله } أي الذي له الإحاطة الكاملة { سمعياً } أي لكل ما يمكن سماعه من جهر وغيره { عليماً * } أي بكل ما يمكن أن يعلم فاحذروه لئلا يفعل بكم فعل الساخط ، وجهر ومن ظلم - وإن كان داخلاً فيما يحبه الله تعالى على تقدير كون الاستثناء متصلاً - لكن جعله {[23142]}من جملة{[23143]} السوء وإن كان من باب المشاكلة فإن فيه لطيفة ، وهي نهي{[23144]} الفطن عن تعاطيه وحثه على العفو ، لأن من علم أن فعله بحيث ينطلق اسم السوء - على أي وجه كان إطلاقه - كف عنه إن كان موفقاً .


[23133]:من ظ ومد، وفي الأصل: حثه.
[23134]:من ظ ومد، وفي الأصل: بنغض ـ كذا.
[23135]:في ظ: التلبيس.
[23136]:من ظ ومد، وفي الأصل: كل كذا.
[23137]:من ظ ومد، وفي الأصل: كل كذا.
[23138]:زيد من ظ ومد.
[23139]:سقط من ظ.
[23140]:زيد من مد.
[23141]:في ظ: أن.
[23142]:سقط ما بين الرقمين من ظ.
[23143]:سقط ما بين الرقمين من ظ.
[23144]:في ظ: منهى.