الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - القرطبي [إخفاء]  
{قَالَ هَٰذَا رَحۡمَةٞ مِّن رَّبِّيۖ فَإِذَا جَآءَ وَعۡدُ رَبِّي جَعَلَهُۥ دَكَّآءَۖ وَكَانَ وَعۡدُ رَبِّي حَقّٗا} (98)

قوله تعالى : " قال هذا رحمة من ربي " القائل ذو القرنين ، وأشار بهذا إلى الردم ، والقوة عليه ، والانتفاع به في دفع ضرر يأجوج ومأجوج . وقرأ ابن أبي عبلة " هذه رحمة من ربي " . " فإذا جاء وعد ربي " أي يوم القيامة . وقيل : وقت خروجهم . " جعله دكاء وكان وعد ربي حقا " أي مستويا بالأرض ، ومنه قوله تعالى : " إذا دكت الأرض " {[10748]} [ الفجر : 21 ] قال ابن عرفة : أي جعلت مستوية لا أكمة فيها ، ومنه قوله تعالى : " جعله دكاء " قال اليزيدي : أي مستويا ، يقال : ناقة دكاء إذا ذهب سنامها . وقال القتبي : أي مدكوكا ملصقا بالأرض . وقال الكلبي : قطعا متكسرا ، قال :

هل غيرُ غادٍ دَكَّ غاراً فانهدم

وقال الأزهري : يقال دككته أي دققته . ومن قرأ " دكاء " أراد جعل الجبل أرضا دكاء ، وهي الرابية التي لا تبلغ أن تكون جبلا وجمعها دكاوات . قرأ حمزة وعاصم والكسائي " دكاء " بالمد على التشبيه بالناقة الدكاء ، وهي التي لا سنام لها ، وفي الكلام حذف تقديره : جعله مثل دكاء ، ولا بد من تقدير هذا الحذف . لأن السد مذكر فلا يوصف بدكاء . ومن قرأ " دكا " فهو مصدر دك يدك إذا هدم ورض ، ويحتمل أن يكون " جعل " بمعنى خلق . وينصب " دكا " على الحال . وكذلك النصب أيضا في قراءة من مد يحتمل الوجهين .


[10748]:راجع 20 ص 54.
 
التفسير الشامل لأمير عبد العزيز - أمير عبد العزيز [إخفاء]  
{قَالَ هَٰذَا رَحۡمَةٞ مِّن رَّبِّيۖ فَإِذَا جَآءَ وَعۡدُ رَبِّي جَعَلَهُۥ دَكَّآءَۖ وَكَانَ وَعۡدُ رَبِّي حَقّٗا} (98)

قوله : ( قال هذا رحمة من ربي فإذا جاء وعد ربي جعله دكاء ) قال : ( هذا ) ولم يقل : هذه ؛ لأن تأنيث الرحمة غير حقيقي . والتأنيث إذا كان غير حقيقي جاز فيه التذكير ، ولأن الرحمة بمعنى الغفران ، فذكره حملا على المعنى{[2868]} .

والمعنى : هذا السد الذي حال بين القوم والمفسدين ، رحمة من الله بعباده ؛ إذ خولني هذا الإقدار والتمكين من تسويته فإذا جاء يوم القيامة جعل الله هذا السد ( دكاء ) أي مدكوكا مبسوطا مسوّى بالأرض ( وكان وعد ربي حقا ) وعد الله بقيام الساعة حقيقة لا ريب فيها . وهو كائن لا محالة . وهذا آخر كلام ذي القرنين{[2869]} .


[2868]:- البيان لابن الأنباري جـ2 ص 118.
[2869]:- البيان لابن الأنباري جـ2 ص 118.