الجامع لأحكام القرآن للقرطبي - القرطبي [إخفاء]  
{أَلَمۡ يَرَوۡاْ إِلَى ٱلطَّيۡرِ مُسَخَّرَٰتٖ فِي جَوِّ ٱلسَّمَآءِ مَا يُمۡسِكُهُنَّ إِلَّا ٱللَّهُۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يُؤۡمِنُونَ} (79)

قوله تعالى : " ألم يروا إلى الطير مسخرات في جو السماء ما يمسكهن إلا الله " ، قرأ يحيى بن وثاب والأعمش وابن عامر وحمزة ويعقوب : " تروا " ، بالتاء على الخطاب ، واختاره أبو عبيد . الباقون : بالياء على الخبر . " مسخرات " ، مذللات لأمر الله تعالى ، قاله الكلبي . وقيل : " مسخرات " ، مذللات لمنافعكم . " في جو السماء " ، الجو ما بين السماء والأرض ، وأضاف الجو إلى السماء لارتفاعه عن الأرض . وفي قوله : " مسخرات " ، دليل على مسخر سخرها ، ومدبر مكنها من التصرف . " ما يمسكهن إلا الله " ، في حال القبض والبسط والاصطفاف . بين لهم كيف يعتبرون بها على وحدانيته . " إن في ذلك لآيات " ، أي : علامات وعبرا ودلالات . " لقوم يؤمنون " بالله وبما جاءت به رسله{[9994]} .


[9994]:في ج و و: رسلهم.
 
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي - البقاعي [إخفاء]  
{أَلَمۡ يَرَوۡاْ إِلَى ٱلطَّيۡرِ مُسَخَّرَٰتٖ فِي جَوِّ ٱلسَّمَآءِ مَا يُمۡسِكُهُنَّ إِلَّا ٱللَّهُۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يُؤۡمِنُونَ} (79)

ولما كان المقصود من تعداد هذه النعم الإعلام بأنه الفاعل بالاختيار وحده لا الطبائع ولا غيرها ، دلهم على ذلك مضموناً إلى ما مضى بقوله مقرراً لهم : { ألم يروا } بالخطاب والغيبة - على اختلاف القراءتين ؛ لأن سياق الكلام وسباقه يحتمل المقبل والمعرض بخلاف سياق الملك فإنه للمعرض فقط ، فلذا اختلف القراء هنا وأجمعوا هناك ، { إلى الطير مسخرات } ، أي : مذللات للطيران ، بما أقامهن الله فيه من المصالح والحكم بالطيران وغيره ، { في جو السماء } ، في الهواء بين الخافقين ، بما لا تقدرون عليه بوجه من الوجوه ، مع مشاركتكم لها في السمع والبصر ، وزيادتكم عليها بالعقول ، فعلم قطعاً ما وصل بذلك من قوله : { ما يمسكهن } ، أي : في الجو عن الوقوع .

ولما كان للسياق هنا مدخل عظيم في الرد على أهل الطبائع وهم الفلاسفة ، ولهم وقع عظيم في قلوب الناس ، عبر بالاسم الأعظم ، إشارة إلى أنه لا يقوى على رد شبههم إلا من أحاط علماً بمعاني الأسماء الحسنى ، فكان متمكناً من علم أصول الدين ، فقال : { إلا الله } ، أي : الملك الأعظم ؛ لأن نسبتكم وإياها إلى الطبيعة واحدة ، فلو كان ذلك فعلها لا ستويتم ؛ ثم نبههم على ما في ذلك من الحكم بقوله : { إن في ذلك } ، أي : الأمر العظيم من إخراجكم على تلك الهيئة ، والإنعام عليكم بما ليس لها ، وتقديرها على ما لم تقدروا عليه مع نقصها عنكم ، { لآيات } ، ولما كان من لم ينتفع بالشيء كأنه لم يملكه ، قال تعالى : { لقوم يؤمنون * } ، أي : هيأهم الفاعل المختار للإيمان .

 
التفسير الشامل لأمير عبد العزيز - أمير عبد العزيز [إخفاء]  
{أَلَمۡ يَرَوۡاْ إِلَى ٱلطَّيۡرِ مُسَخَّرَٰتٖ فِي جَوِّ ٱلسَّمَآءِ مَا يُمۡسِكُهُنَّ إِلَّا ٱللَّهُۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يُؤۡمِنُونَ} (79)

قوله : ( ألم يروا إلى الطير مسخرات في جو السماء ما يمسكهن إلا الله ) ، الاستفهام للتنبيه . وذلك تنبيه من الله للناس والغافلين إلى ظاهرة الطيران في جو السماء ، وهو : الهواء المتباعد من الأرض في سمت{[2578]} العلو . وظاهرة الطيران تثير الانتباه ، وتوجب إطالة النظر حقا . وهي واحدة من الظواهر الكاثرة المبثوثة في هذه الطبيعة ، مما يدل على بديع صنع الخالق القادر . وهذا هو قوله سبحانه : ( ألم يروا إلى الطير مسخرات في جو السماء ) ، أفلا يتدبر الناس ويتفكرون في الطير على اختلاف أنواعهن وأجناسهن ، وعجيب أشكالهن وألوانهن ، وهن يجبن عنان السماء طائرات مرفرفات محلقات . لا جرم أن الطير برفيفهن السابح في أجواز السماء ( مسخرات ) ، أي : مذللات للطيران بما أوتين من أسباب خلقية وقدرات ذاتية ، كل ذلك يزجي بالدليل الساطع على عظمة الصانع .

قوله : ( ما يمسكهن إلا الله ) ، أي : جعل الله فيهن خاصية الطيران ؛ فهن في قبضهن وبسطهن أجنحتهن : سابحات في الهواء ، لا يمنعهن من السقوط إلا الله .

قال الرازي في ذلك : المعنى : أن جسد الطير جسم ثقيل ، والجسم الثقيل يمتنع بقاؤه في الجو معلقا من غير دعامة تحته ولا علاّقة فوقه ، فوجب أن يكون الممسك له في ذلك الجو هو الله تعالى .

قوله : ( إن في ذلك لآيات لقوم يؤمنون ) ، فيما تقدم من ظاهرة الطيران ، وما بث الله في الطير من خصوصية عجيبة ليطير في جو السماء سابحا ، لهو دليل ظاهر أبلج على أن الله حق . وذلك ( لقوم يؤمنون ) ، فقد خص المؤمنين بهذه الدلائل ؛ لأنهم هم المنتفعون بها . وذلك بما أوتوه من استقامة الطبع والفطرة وسلامة النفس من أمراض الشك والتردد والاغترار والاستكبار{[2579]} .


[2578]:- السمت: المواجهة والموازاة. انظر المصباح المنير جـ1 ص 308 والمعجم الوسيط جـ1 ص 447..
[2579]:- تفسير الرازي جـ20 ص 92، 93 وتفسير الطبري جـ14 ص 102.