ثم وصفه الله - تعالى - بصفة رابعة فقال : { وَإِذَا تولى سعى فِي الأرض لِيُفْسِدَ فِيِهَا وَيُهْلِكَ الحرث والنسل والله لاَ يُحِبُّ الفساد } .
تولى : من التولية بمعنى الإِدبار والانصراف ، ومتعلق تولى محذوف تقديره : تولى عنك .
وسعى : من السعي وهو المشي السريع وهو مستعار هنا لإِيقاع الفتنة والتخريب . والفساد كما قال الراغب - خروج الشيء عن الاعتدال قليلا كان الخروج عنه أو كثيراً ، ويضاده الصلاح يقال فسد فساداً وفسوداً إذا خرج عن الاستقامة .
والحرث : مصدر يحرث ، أي : أثار الأرض لإعدادها للزراعة ، ثم أطلق وأريد به المحروث وهو الأرض ، ثم أطلق وأريد به ما يترتب على ذلك من الزروع والثمار وهو المراد هنا .
والنسل : كما يقول القرطبي - ما خرج من كل أنثى من ولد . وأصله الخروج والسقوط ، ومنه نسل الشعر ينسل إذا سقط . ومنه { حتى إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُمْ مِّن كُلِّ حَدَبٍ يَنسِلُونَ } أي : يخرجون مسرعين .
والمعنى : وإذا أعرض هذا النوع من الناس وولاك دبره أسرع في الإِفساد بينهم ، وتفريق كلمتهم ، وإتلاف كل ما يقع تحت يده من الزروع والثمار والحيوان وما به قوام الحياة والأحياء .
فإهلاك الحرث والنسل كناية عن إتلافه لما به قوام أحوال الناس ومعيشتهم ، وعن إيذائه الشديد لهم .
وبعض العلماء يرى أن " تولى " مشتق من الولاية : يقال : ولي البلد وتولاه ، أي صار والياً له ، أميراً عليه . والمعنى على هذا الرأي .
وإذا صار - هذا النوع من الناس - والياً على قوم اجتذبهم إليه ببريق قوله ، وبمعسول لفظه ، وبأيمانه الفاجرة ، ومجادلته الباطلة ، حتى إذا ما التف الناس حوله سعى بينهم بالفساد ، وعمل على تقاطعهم وتباغضهم ، وحكم فيهم بالباطل ، ظناً منه أن هذا الخلق وذلك السلوك سيجعلهم دائماً طوع إرادته .
قال الإِمام الرازي : والقول الأول أقرب إلى نظم الآية ، لأن المقصود بيان نفاق هذا النوع من الناس ، وهو أنه عند الحضور يقول الكلام الحسن ويظهر المحبة ، وعند الغيبة يسعى في إيقاع الفتنة والفساد .
وقوله { والله لاَ يُحِبُّ الفساد } أي لا يرضى عن الذي منه الإِفساد في الأرض ، ويظهر للناس الكلام الحسن وهو يبطن لهم الفعل السيء ، لأنه - سبحانه - أوجد الناس ليصلحوا في الأرض لا ليفسدوا فيها .
فالجملة الكريمة تحذير منه - سبحانه - للمفسدين ، ووعيد لهم على خروجهم عن طاعته .
حتى إذا جاء دور العمل ظهر المخبوء ، وانكشف المستور ، وفضح بما فيه من حقيقة الشر والبغي والحقد والفساد :
( وإذا تولى سعى في الأرض ليفسد فيها ، ويهلك الحرث والنسل ، والله لا يحب الفساد )
وإذا انصرف إلى العمل ، كانت وجهته الشر والفساد ، في قسوة وجفوة ولدد ، تتمثل في إهلاك كل حي من الحرث الذي هو موضع الزرع والإنبات والأثمار ، ومن النسل الذي هو امتداد الحياة بالإنسال . . وإهلاك الحياة على هذا النحو كناية عما يعتمل في كيان هذا المخلوق النكد من الحقد والشر والغدر والفساد . . مما كان يستره بذلاقة اللسان ، ونعومة الدهان ، والتظاهر بالخير والبر والسماحة والصلاح . . ( والله لا يحب الفساد ) ولا يحب المفسدين الذين ينشئون في الأرض الفساد . . والله لا تخفى عليه حقيقة هذا الصنف من الناس ؛ ولا يجوز عليه الدهان والطلاء الذي قد يجوز على الناس في الحياة الدنيا ، فلا يعجبه من هذا الصنف النكد ما يعجب الناس الذين تخدعهم الظواهر وتخفى عليهم السرائر .
وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ ( 205 ) و { تولى } و { سعى } تحتمل جميعاً معنيين : أحدهما أن تكون فعل( {[1922]} ) قلب فيجيء { تولى } بمعنى ضل وغضب وأنف في نفسه فسعى بحيلة وإرادته الدوائر على الإسلام ، ومن هذا السعي قول الله تعالى : { وأن ليس للإنسان إلا ما سعى } [ النجم : 39 ] ، ومنه { وسعى لها سعيها }( {[1923]} ) [ الإسراء : 19 ] ، ومنه قول الشاعر : [ الرجز ]
أسعى على حيِّ بني مالك . . . كل امرىء في شأنِهِ سَاعِ( {[1924]} )
ونحا هذا المنحى في معنى الآية ابن جريج وغيره ، والمعنى الثاني أن يكونا فعل شخص فيجيء { تولى } بمعنى أدبر ونهض عنك يا محمد ، و { سعى } يجيء معناها بقدميه فقطع الطريق وأفسدها ، نحا هذا المنحى ابن عباس وغيره ، وكلا السعيين فساد .
وقوله تعالى : { ويهلك الحرث والنسل } .
قال الطبري : «المراد الأخنس في إحراقه الزرع وقتله الحمر »( {[1925]} ) .
وقال مجاهد : «المراد أن الظالم يفسد في الأرض فيمسك الله المطر فيهلك الحرث والنسل »( {[1926]} ) ، وقيل : المراد أن المفسد يقتل الناس فينقطع عمار الزرع والمنسلون .
وقال الزجّاج : يحتمل أن يراد بالحرث النساء وبالنسل نسلهن .
قال القاضي أبو محمد : والظاهر أن الآية عبارة عن مبالغة( {[1927]} ) في الإفساد ، إذ كل فساد في أمور الدنيا ، فعلى هذين الفصلين يدور ، وأكثر القراء على { يُهلكَ } بضم الياء وكسر اللام وفتح الكاف عطفاً على { ليفسد } ، وفي مصحف أبي بن كعب " وليهلكَ " ، وقرأ قوم " ويهلكُ " بضم الكاف ، إما عطفاً على { يعجبك } وإما على { سعى } ، لأنها بمعنى الاستقبال ، وإما على القطع والاستئناف ، وقرأ الحسن وابن أبي إسحاق وأبو حيوة وابن محيصن " وَيهلِكُ " بفتح الياء وكسر اللام وضم الكاف ورفع " الحرثُ " و " النسَلُ " ، وكذلك رواه ابن سلمة عن ابن كثير وعبد الوارث عن أبي عمرو ، وحكى المهدوي أن الذي روى حماد بن سلمة عن ابن كثير إنما هو " ويُهلكُ " بضم الياء والكاف " الحرث " بالنصب ، وقرأ قوم " وَيهلكَ " بفتح الياء واللام ورفع " الحرثُ " وهي لغة هلِكَ يهلَكُ ، تلحق بالشواذ كركن يركن( {[1928]} ) ، و { الحرث } في اللغة شقَ الأرض للزراعة ، ويسمى الزرع حرثاً للمجاورة والتناسب ، ويدخل سائر الشجر والغراسات في ذلك حملاً على الزرع ، ومنه قول عز وجل { إذ يحكمان في الحرث }( {[1929]} ) [ الأنبياء : 78 ] ، وهو كرم على ما ورد في التفسير ، وسمي النساء حرثاً على التشبيه ، و { النسل } مأخوذ من نسل ينسل إذا خرج متتابعاً ومنه نسال الطائر ما تتابع سقوطه من ريشه ، ومنه قوله تعالى : { وهم من كل حدب ينسلون }( {[1930]} ) [ الأنبياء : 96 ] ، ومنه قول امرىء القيس : [ الطويل ]
فَسُلِّي ثِيَابِي مِنْ ثِيَابِكِ تَنْسُلِ( {[1931]} ) . . . و { لا يحب } معناه لا يحبه من أهل الصلاح ، أي لا يحبه ديناً ، وإلا فلا يقع إلا ما يحب الله تعالى وقوعه ، والفساد واقع ، وهذا على ما ذهب إليه المتكلمون من أن الحب بمعنى الإرادة( {[1932]} ) .
قال القاضي أبو محمد : والحب له على الإرادة مزية إيثار ، فلو قال أحد : إن الفساد المراد تنقصه مزية الإيثار لصح ذلك ، إذ الحب من الله تعالى إنما هو لما حسن من جميع جهاته .