التفسير الوسيط للقرآن الكريم لسيد طنطاوي - سيد طنطاوي [إخفاء]  
{وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِي ٱلۡأَرۡضِ لِيُفۡسِدَ فِيهَا وَيُهۡلِكَ ٱلۡحَرۡثَ وَٱلنَّسۡلَۚ وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ ٱلۡفَسَادَ} (205)

ثم وصفه الله - تعالى - بصفة رابعة فقال : { وَإِذَا تولى سعى فِي الأرض لِيُفْسِدَ فِيِهَا وَيُهْلِكَ الحرث والنسل والله لاَ يُحِبُّ الفساد } .

تولى : من التولية بمعنى الإِدبار والانصراف ، ومتعلق تولى محذوف تقديره : تولى عنك .

وسعى : من السعي وهو المشي السريع وهو مستعار هنا لإِيقاع الفتنة والتخريب . والفساد كما قال الراغب - خروج الشيء عن الاعتدال قليلا كان الخروج عنه أو كثيراً ، ويضاده الصلاح يقال فسد فساداً وفسوداً إذا خرج عن الاستقامة .

والحرث : مصدر يحرث ، أي : أثار الأرض لإعدادها للزراعة ، ثم أطلق وأريد به المحروث وهو الأرض ، ثم أطلق وأريد به ما يترتب على ذلك من الزروع والثمار وهو المراد هنا .

والنسل : كما يقول القرطبي - ما خرج من كل أنثى من ولد . وأصله الخروج والسقوط ، ومنه نسل الشعر ينسل إذا سقط . ومنه { حتى إِذَا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُمْ مِّن كُلِّ حَدَبٍ يَنسِلُونَ } أي : يخرجون مسرعين .

والمعنى : وإذا أعرض هذا النوع من الناس وولاك دبره أسرع في الإِفساد بينهم ، وتفريق كلمتهم ، وإتلاف كل ما يقع تحت يده من الزروع والثمار والحيوان وما به قوام الحياة والأحياء .

فإهلاك الحرث والنسل كناية عن إتلافه لما به قوام أحوال الناس ومعيشتهم ، وعن إيذائه الشديد لهم .

وبعض العلماء يرى أن " تولى " مشتق من الولاية : يقال : ولي البلد وتولاه ، أي صار والياً له ، أميراً عليه . والمعنى على هذا الرأي .

وإذا صار - هذا النوع من الناس - والياً على قوم اجتذبهم إليه ببريق قوله ، وبمعسول لفظه ، وبأيمانه الفاجرة ، ومجادلته الباطلة ، حتى إذا ما التف الناس حوله سعى بينهم بالفساد ، وعمل على تقاطعهم وتباغضهم ، وحكم فيهم بالباطل ، ظناً منه أن هذا الخلق وذلك السلوك سيجعلهم دائماً طوع إرادته .

قال الإِمام الرازي : والقول الأول أقرب إلى نظم الآية ، لأن المقصود بيان نفاق هذا النوع من الناس ، وهو أنه عند الحضور يقول الكلام الحسن ويظهر المحبة ، وعند الغيبة يسعى في إيقاع الفتنة والفساد .

وقوله { والله لاَ يُحِبُّ الفساد } أي لا يرضى عن الذي منه الإِفساد في الأرض ، ويظهر للناس الكلام الحسن وهو يبطن لهم الفعل السيء ، لأنه - سبحانه - أوجد الناس ليصلحوا في الأرض لا ليفسدوا فيها .

فالجملة الكريمة تحذير منه - سبحانه - للمفسدين ، ووعيد لهم على خروجهم عن طاعته .

 
في ظلال القرآن لسيد قطب - سيد قطب [إخفاء]  
{وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِي ٱلۡأَرۡضِ لِيُفۡسِدَ فِيهَا وَيُهۡلِكَ ٱلۡحَرۡثَ وَٱلنَّسۡلَۚ وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ ٱلۡفَسَادَ} (205)

204

حتى إذا جاء دور العمل ظهر المخبوء ، وانكشف المستور ، وفضح بما فيه من حقيقة الشر والبغي والحقد والفساد :

( وإذا تولى سعى في الأرض ليفسد فيها ، ويهلك الحرث والنسل ، والله لا يحب الفساد )

وإذا انصرف إلى العمل ، كانت وجهته الشر والفساد ، في قسوة وجفوة ولدد ، تتمثل في إهلاك كل حي من الحرث الذي هو موضع الزرع والإنبات والأثمار ، ومن النسل الذي هو امتداد الحياة بالإنسال . . وإهلاك الحياة على هذا النحو كناية عما يعتمل في كيان هذا المخلوق النكد من الحقد والشر والغدر والفساد . . مما كان يستره بذلاقة اللسان ، ونعومة الدهان ، والتظاهر بالخير والبر والسماحة والصلاح . . ( والله لا يحب الفساد ) ولا يحب المفسدين الذين ينشئون في الأرض الفساد . . والله لا تخفى عليه حقيقة هذا الصنف من الناس ؛ ولا يجوز عليه الدهان والطلاء الذي قد يجوز على الناس في الحياة الدنيا ، فلا يعجبه من هذا الصنف النكد ما يعجب الناس الذين تخدعهم الظواهر وتخفى عليهم السرائر .

 
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية - ابن عطية [إخفاء]  
{وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِي ٱلۡأَرۡضِ لِيُفۡسِدَ فِيهَا وَيُهۡلِكَ ٱلۡحَرۡثَ وَٱلنَّسۡلَۚ وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ ٱلۡفَسَادَ} (205)

وَإِذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ ( 205 ) و { تولى } و { سعى } تحتمل جميعاً معنيين : أحدهما أن تكون فعل( {[1922]} ) قلب فيجيء { تولى } بمعنى ضل وغضب وأنف في نفسه فسعى بحيلة وإرادته الدوائر على الإسلام ، ومن هذا السعي قول الله تعالى : { وأن ليس للإنسان إلا ما سعى } [ النجم : 39 ] ، ومنه { وسعى لها سعيها }( {[1923]} ) [ الإسراء : 19 ] ، ومنه قول الشاعر : [ الرجز ]

أسعى على حيِّ بني مالك . . . كل امرىء في شأنِهِ سَاعِ( {[1924]} )

ونحا هذا المنحى في معنى الآية ابن جريج وغيره ، والمعنى الثاني أن يكونا فعل شخص فيجيء { تولى } بمعنى أدبر ونهض عنك يا محمد ، و { سعى } يجيء معناها بقدميه فقطع الطريق وأفسدها ، نحا هذا المنحى ابن عباس وغيره ، وكلا السعيين فساد .

وقوله تعالى : { ويهلك الحرث والنسل } .

قال الطبري : «المراد الأخنس في إحراقه الزرع وقتله الحمر »( {[1925]} ) .

وقال مجاهد : «المراد أن الظالم يفسد في الأرض فيمسك الله المطر فيهلك الحرث والنسل »( {[1926]} ) ، وقيل : المراد أن المفسد يقتل الناس فينقطع عمار الزرع والمنسلون .

وقال الزجّاج : يحتمل أن يراد بالحرث النساء وبالنسل نسلهن .

قال القاضي أبو محمد : والظاهر أن الآية عبارة عن مبالغة( {[1927]} ) في الإفساد ، إذ كل فساد في أمور الدنيا ، فعلى هذين الفصلين يدور ، وأكثر القراء على { يُهلكَ } بضم الياء وكسر اللام وفتح الكاف عطفاً على { ليفسد } ، وفي مصحف أبي بن كعب " وليهلكَ " ، وقرأ قوم " ويهلكُ " بضم الكاف ، إما عطفاً على { يعجبك } وإما على { سعى } ، لأنها بمعنى الاستقبال ، وإما على القطع والاستئناف ، وقرأ الحسن وابن أبي إسحاق وأبو حيوة وابن محيصن " وَيهلِكُ " بفتح الياء وكسر اللام وضم الكاف ورفع " الحرثُ " و " النسَلُ " ، وكذلك رواه ابن سلمة عن ابن كثير وعبد الوارث عن أبي عمرو ، وحكى المهدوي أن الذي روى حماد بن سلمة عن ابن كثير إنما هو " ويُهلكُ " بضم الياء والكاف " الحرث " بالنصب ، وقرأ قوم " وَيهلكَ " بفتح الياء واللام ورفع " الحرثُ " وهي لغة هلِكَ يهلَكُ ، تلحق بالشواذ كركن يركن( {[1928]} ) ، و { الحرث } في اللغة شقَ الأرض للزراعة ، ويسمى الزرع حرثاً للمجاورة والتناسب ، ويدخل سائر الشجر والغراسات في ذلك حملاً على الزرع ، ومنه قول عز وجل { إذ يحكمان في الحرث }( {[1929]} ) [ الأنبياء : 78 ] ، وهو كرم على ما ورد في التفسير ، وسمي النساء حرثاً على التشبيه ، و { النسل } مأخوذ من نسل ينسل إذا خرج متتابعاً ومنه نسال الطائر ما تتابع سقوطه من ريشه ، ومنه قوله تعالى : { وهم من كل حدب ينسلون }( {[1930]} ) [ الأنبياء : 96 ] ، ومنه قول امرىء القيس : [ الطويل ]

فَسُلِّي ثِيَابِي مِنْ ثِيَابِكِ تَنْسُلِ( {[1931]} ) . . . و { لا يحب } معناه لا يحبه من أهل الصلاح ، أي لا يحبه ديناً ، وإلا فلا يقع إلا ما يحب الله تعالى وقوعه ، والفساد واقع ، وهذا على ما ذهب إليه المتكلمون من أن الحب بمعنى الإرادة( {[1932]} ) .

قال القاضي أبو محمد : والحب له على الإرادة مزية إيثار ، فلو قال أحد : إن الفساد المراد تنقصه مزية الإيثار لصح ذلك ، إذ الحب من الله تعالى إنما هو لما حسن من جميع جهاته .


[1922]:- أي: من عمل القلب، فالسعي يمكن أن يراد به السعي بالقدمين إلى ما هو فساد، ويمكن أن يكون المراد به قصد الفساد كالتدبير على المسلمين بما يضرهم وإعمال الحيل عليهم، وإن لم يكن سعي بالقدمين، وكلّ ذلك فساد،
[1923]:- أي العمل بالقلب، والآية الأولى رقم (39) من سورة (النجم) والثانية رقم (19) من سورة (الإسراء).
[1924]:- هو أبو قيس بن الأسلت. والبيت من جملة قصيدة قالها لما أنكرته امرأته بعد أن غاب عنها مدة في حرب بُعاث وتغير فضعف وشحب، وأول القصيدة: قالت ولَم تَقْصِدْ لِقِيـل الخَنَــى مَهْلا فقدْ أَبْلَغْتَ أسْمَــاعِــي واستنكرتْ لَوْناً لَهُ شَــاحِبــا والحـربُ غُولٌ ذاتُ أوْجَــاع قاله في "الخزانة – الجزء الثاني – عدد 48" نقلا عن الأغاني.
[1925]:- يعني أن المعني به ابتداءًَ الأخنس بن شريق الثقفي، وإن كانت تشمل كلّ من يقصد قصده ويعمل عمله فالعبرة باللفظ لا بالسبب.
[1926]:- كولاة السوء الذين ينشرون الفساد في الأرض ويتسببون بذلك في إهلاك الزرع والنسل بانحباس المطر، فإن الظلم يحبسه ويرفع بركته.
[1927]:- الواقع أن الإفساد شامل لفساد الدين وفساد الدنيا وقوله تعالى: [ويهلك الحرث والنّسل] داخل فيما قبله، وإنما خصهما بالذكر لأنهما أعظم ما يحتاج إليهما في العمران، فإفسادهما غاية في الإفساد، وإهلاك الحرث والنسل شامل للهلاك الحسي والمعنوي كإضعاف الحرث والنسل وتحديدهما لغير مصلحة محققة، وكإهمال الفلاحين والمنتجين وقلة العناية بهم.
[1928]:- جملة القراءات التي عرضها ابن عطية رحمه الله خمس: ويُهْلِكَ، وَلِيُهْلِكَ، ويُهْلَكُ، ويَهْلِكُ، ويُهْلِكُ. وهناك قراءة سادسة ذكرها الزمخشري عن الحسن وهي بالبناء للمفعول، والحجة هي قراءة الجماعة، وإن كان لغيرها مخارج في العربية.
[1929]:- من الآية (78) من سورة (الأنبياء).
[1930]:- من الآية (96) من سورة (الأنبياء).
[1931]:- صدره: وإنْ كنت قدْ سَاءَتْكِ مِنِّي خَلِيقَةٌ ............................ وقوله: «فَسُلِّي ثيابي من ثيابك» كناية عن الطلاق، أي سقوط العصمة بينهما.
[1932]:- الداعي إلى هذين التأويلين اللذين سلكهما ابن عطية رحمه الله هو ما ذهب إليه أهل الكلام من أن الحب هو الإرادة ولكن هناك فرقا بينهما على ما هو الحق عند أهل السنة، وهو أن الحب له على الإرادة مزية إيثار، وعلى هذا فلنا أن نقول، إن الله سبحانه قد يريد الشيء ولا يحبه، فالله لا يحب المعاصي، ولا قطع السبيل، وإخافة الطريق، ثم لا ننسى أن هناك فرقا بين الإرادة الدينية الشرعية والتي هي بمعنى رضاه ومحبته، وبين الإرادة الكونية القدرية، ففرق بين ما يحبه ويرضاه، وما قدره وقضاه.