المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية - ابن عطية [إخفاء]  
{وَقَالَ مُوسَىٰ رَبَّنَآ إِنَّكَ ءَاتَيۡتَ فِرۡعَوۡنَ وَمَلَأَهُۥ زِينَةٗ وَأَمۡوَٰلٗا فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَۖ رَبَّنَا ٱطۡمِسۡ عَلَىٰٓ أَمۡوَٰلِهِمۡ وَٱشۡدُدۡ عَلَىٰ قُلُوبِهِمۡ فَلَا يُؤۡمِنُواْ حَتَّىٰ يَرَوُاْ ٱلۡعَذَابَ ٱلۡأَلِيمَ} (88)

وقوله تعالى { وقال موسى } الآية ، غضب من موسى على القبط ودعاء عليهم فقدم للدعاء تقرير نعم الله عليهم وكفرهم بها ، و { آتيت } معناه أعطيت وملكت ، وتكرر قوله { ربنا } استغاثة كما يقول الداعي بالله ، وقوله { ليضلوا } يحتمل أن يكون لام كي على بابها على معنى آتيتهم الأموال إملاء لهم واستدراجاً فكان الإيتاء كي يضلوا ويحتمل أن تكون لام الصيرورة والعاقبة ، كما قال { فالتقطه آل فرعون ليكون لهم عدوا وحزناً }{[6207]} والمعنى آتيتهم ذلك فصار أمرهم إلى كذا ، وروي عن الحسن أنه قال : هو دعاء ويحتمل أن يكون المعنى على جهة الاستفهام أي ربنا ليضلوا فعلت ذلك ، وفي تقرير الشنعة عليهم{[6208]} .

وقرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو وابن عامر والحسن والأعرج وشيبة وأبو جعفر ومجاهد وأبو رجاء وأهل مكة : «ليَضلوا » بفتح الياء على معنى ليضلوا في أنفسهم ، وقرأ عاصم وحمزة والكسائي والأعمش وقتادة وعيسى والحسن والأعرج بخلاف عنه «ليُضلوا » بضم الياء على معنى ليضلوا غيرهم ، وقرأ الشعبي «ليِضلوا » بكسر الياء ، وقرأ الشعبي أيضاً وغير «اطمُس » بضم الميم ، وقرأت فرقة «اطمِس » بكسر الميم وهما لغتان ، وطمس يطمس ويطمُس ، قال أبو حاتم : وقراءة الناس بكسر الميم والضم لغة مشهورة ، معناه عف وغيره وهو من طموس الأثر والعين وطمس الوجوه ومنه قول كعب بن زهير : [ البسيط ]

من كل نضاخه الذفرى إذا عرفت*** عرضتها طامس الأعلام مجهول{[6209]}

وروي أنهم حين دعا موسى بهذه الدعوة رجع سكرهم حجارة وزادهم ودنانيرهم وحبوبهم من الأطعمة رجعت حجارة ، قاله محمد بن كعب القرظي وقتادة وابن زيد ، قاله مجاهد وغيره ، معناه أهلكها ودمرها ، وروي أن الطمسة من آيات موسى التسع ، وقوله { اشدد على قلوبهم } بمعنى : اطبع واختم عليهم بالكفر ، قاله مجاهد والضحاك ، ولما أشار عمر بن الخطاب على رسول الله صلى الله عليه وسلم بقتل أسرى بدر شبهه بموسى في دعائه على قومه الذين بعث إليهم في هذه الآية وبنوح في قوله { لا تذر على الأرض من الكافريرن دياراً }{[6210]} . وقوله { فلا يؤمنوا } مذهب الأخفش وغيره أن الفعل منصوب عطفاً على قوله { ليضلوا } ، وقيل هو منصوب في جواب الأمر ، وقال الفراء والكسائي : هو مجزوم على الدعاء ومنه قول الشاعر [ الأعشى ] : [ الطويل ]

فلا ينبسط من بين عينيك ما انزوى*** ولا تلقني إلاَّ وأنفُكَ راغمُ{[6211]}

وجعل رؤية العذاب نهاية وغاية ، وذلك لعلمه من قبل الله أن المؤمن عند رؤية العذاب لا ينفعه إيمانه في ذلك الوقت ولا يخرجه من كفره ، ثم أجاب الله هذه الدعوة في فرعون نفسه{[6212]} ، قال ابن عباس : { العذاب } هنا الغرق ، وقرأ الناس «دعوتكما » ، وقرأ السدي والضحاك «دعواتكما » ، وروي عن ابن جريج ومحمد بن علي والضحاك أن الدعوة لم تظهر إجابتها إلا بعد أربعين سنة ، وحينئذ كان الغرق{[6213]} .

قال القاضي أبو محمد : وأعلما أن دعاءهما صادف مقدوراً ، وهذا معنى إجابة الدعاء ، وقيل لهما { لا تتبعان سبيل الذين لا يعلمون } أي في أن تستعجلا قضائي فإن وعدي لا خلف له ، وقوله { دعوتكما } ولم يتقدم الدعاء إلا لموسى ، وروي أن هارون كان يؤمِّن على دعاء موسى ، قاله محمد بن كعب القرظي ، نسب الدعوة إليهما ، وقيل كنّى عن الواحد بلفظ التثنية كما قال :

«قفا نبكي » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . {[6214]}

و نحو هذا .

قال القاضي أبو محمد : وهذا ضعيف لأن الآية تتضمن بعد مخاطبتهما من غير شيء ، قال علي بن سليمان قول موسى : { ربنا } دال على أنهما دعوا معاً{[6215]}


[6207]:- من الآية (8) من سورة (القصص).
[6208]:- قال بعض النحويين: هذه اللام في [ليضلوا] وما أشبهها بتأويل الخفض، أي: آتيتهم ما آتيتهم لضلالهم، والعرب تجعل لام [كي] في معنى لام الخفض، ولام الخفض في معنى لام [كي] لتقارب المعنى، قال الله تعالى: {يحلفون بالله لكم إذا انقلبتم إليهم لتعرضوا عنهم} أي لإعراضكم، ولم يحلفوا لإعراضهم، وقال الشاعر: سموت ولم تكن أهلا لتسموا ولكن المضيع قد يصاب.
[6209]:- النّضّاخة: كثيرة رشح العرق. والذّفرى: النُّقرة خلف أذن الناقة، أو العظم الشّاخص خلف الأذن، أو من لدن المقذّ إلى نصف القذال، وكلها أماكن قريبة من غُذّة العرق. وعُرضتها: همّتها، والأعلام: العلامات تكون في الطريق ليهتدي بها السائر في الصحراء كالأحجار والآبار والتلال ونحوها، وطامس الأعلام: الدارس منها. يقول: هذه الناقة كثيرة العرق لنشاطها في سيرها وإجهادها نفسها، وهي تعرف الطريق وتمضي فيه مُسرعة مجدّة- وإن طمست أعلامه وتغيرت- لكثرة ما سافرت فيه.
[6210]:- من الآية (26) من سورة(نوح).
[6211]:- البيت للأعشى، وهو من ميميته، التي يهجو بها يزيد بن مسهر الشيباني، ولذلك يقول قبله: يزيد يغض الطرف دوني كأنما زوى بين عينيه عليّ المحاجم يقال: زوى ما بين عينيه فانزوى بمعنى: جمعه فاجتمع، يقول: إن يزيد ينفر مني حين يلقاني، ويتجهم لي مقطبا وجهه كأنما وضعت بين عينيه المحاجم، وما أبالي أن يستمر غضبه عليّ وإعراضه عني وأن أكون شجا في حلقه.
[6212]:-وذلك حين أدركه الغرق فقال: {آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل وأنا من المسلمين} وأجيب بقول الله سبحانه: {الآن وقد عصيت قبل وكنت من المفسدين}.
[6213]:- جاءت هذه الجملة في إحدى النسخ بلفظ: "وحينئذ كان الغرق".
[6214]:- هذا أول البيت الذي افتتح به امرؤ القيس معلقته المشهورة، وفيه يقول: قفا نبك من ذكرى حبيب ومنزل بسقط اللّوى بين الدخول فحومل وقد خاطب الشاعر صاحبيه على عادة العرب في المخاطبة بالمثنى.
[6215]:- نقل أبو حيان في "البحر" أن ابن السميفع قرأ: {قد أجبت دعوتكما} خبرا عن الله تعالى، وبنصب"دعوة"، وأن الربيع قرأ: [دعوتيكما]، ثم قال" "وهذا يؤيد قول من قال: إن هارون دعا مع موسى، وقراءة. [دعوتيكما] تدل على أنه قرأ: {قد أجبت} على أنه فعل وفاعل". "البحر المحيط 5/187". وقال أبو الفتح في "المحتسب": "ومن ذلك قراءة أبي عبد الرحمن: {قد أجيبت دعواتكما}، وهذه جمع دعوة، وبهذه القراءة تعلم أن قراءة الجماعة: [دعوتكما] يراد فيها بالواحد معنى الكثرة، وساغ ذلك لأن المصدر جنس، والأجناس يقع قليلها موقع كثيرها، وكثيرها موضع قليلها".
 
التحرير والتنوير لابن عاشور - ابن عاشور [إخفاء]  
{وَقَالَ مُوسَىٰ رَبَّنَآ إِنَّكَ ءَاتَيۡتَ فِرۡعَوۡنَ وَمَلَأَهُۥ زِينَةٗ وَأَمۡوَٰلٗا فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَۖ رَبَّنَا ٱطۡمِسۡ عَلَىٰٓ أَمۡوَٰلِهِمۡ وَٱشۡدُدۡ عَلَىٰ قُلُوبِهِمۡ فَلَا يُؤۡمِنُواْ حَتَّىٰ يَرَوُاْ ٱلۡعَذَابَ ٱلۡأَلِيمَ} (88)

عطف بقية ما جرى في القصة مما فيه عبرة وموعظة . وهذا مقدمة لخبر خروج موسى ومَن معه من أرض مصر . فهذه المقدمة لتعريف كرامة موسى عليه السلام على ربه بأن استجاب له دعاءه ، وأنفذ برسالته مُراده تعالى من إنقاذ بني إسرائيل من الاستعباد .

ومهَّد موسى لدعائه تمهيداً يدل على أن ما سأله من الله لزجر فرعون وملئه إنما هو لمصلحة الدين لا للانتقام منه لقومه ولنفسه ، فسأل الله سلب النعمة عن فرعون وملئه وحلولَ العذاب بهم لخضد شوكتهم وتذليل تجبرهم ليرجعوا عن ضلالهم ويسهل قبولهم الإيمان .

ولما كانت النعمة مغرية بالطغيان لأهل الجهالة والخباثة جعل موسى إمداد فرعون بالنعمة مغرياً لفرعون بالاسترسال على الإعراض عن الدين فكان دعاء موسى عليهم استصلاحاً لهم وتطلباً لإيمانهم بوسائل التشديد عليهم ، ولكن الله علم من قلوبهم ما لم يعلمه موسى وقضى عليهم بالاستئصال .

وافتتح الدعاءُ بالنداء لمناسبته لمقام الدعاء . ونودي الله بوصف الربوبية تذللاً لإظهار العبودية .

وقوله : { إنك آتيت فرعون وملأه زينة وأموالاً } توطئة للدعاء عليهم فليس المقصود به حقيقة الإخبار ضرورة أن موسى يوقن بأن الله يعلم ذلك فتعين أن الخبر مستعمل في التمهيد لطلب سلب النعمة عنهم في قوله : { ليضلوا عن سبيلك } . ثم الانتقال إلى الدعاء بسلب ما أوتوه .

فاقتران الخبر بحرف ( إنّ ) في قوله : { إنَّك آتيت فرعون } الخ مقصود به الاهتمام بهذا المعنى الذي استعمل فيه الخبر إذ ليس المقام مقام دفع تردد أو دفع إنكار .

وقد تردد المفسرون في محل اللام في قوله : { ليضلوا عن سبيلك } . والذي سلكه أهل التدقيق منهم أن اللام لام العاقبة . ونُقل ذلك عن نحاة البصرة : الخليل وسيبويه ، والأخفش ، وأصحابهما ، على نحو اللام في قوله تعالى : { فالتقطه آل فرعون ليكون لهم عدواً وحزناً } [ القصص : 8 ] فاللام الموضوعة للتعليل مستعارة لمعنى الترتب والتعقيب الموضوع له فاء التعقيب على طريقة الاستعارة التبعية في متعلق معنى الحرف فشبه ترتب الشيء على شيء آخر ليس علةً فيه بترتب المعلول على العلة للمبالغة في قوة الترتب حتى صار كأنه مقصود لمن ظهر عنده أثره ، فالمعنى : إنك آتيت فرعون وملأه زينة وأموالاً فضلوا بذلك وأضلوا .

وللمفسرين وجوه خمسة أخرى :

أحدها : أن يكون للتعليل ، وأن المعنى : إنك فعلت ذلك استدراجاً لهم ، ونسب إلى الفراء ، وفسر به الطبري .

الثاني : أن الكلام على حذف حرف ، والتقدير : لئَلا يضلوا عن سبيلك أي فضلُّوا . حكاه الفخر .

الثالث : أن اللام لام الدعاء . روي هذا عن الحسن . واقتصر عليه في « الكشاف » . وقاله ابن الأنباري . وهو أبعد الوجوه وأثقلها .

الرابع : أن يكون على حذف همزة الاستفهام . والتقدير : أليضلوا عن سبيلك آتيناهم زينة وأموالاً تقريراً للشنعة عليهم ، قاله ابن عطية .

ويكون الاستفهام مستعملاً في التعجب ، قاله الفخر .

الخامس : تأويل معنى الضلال بأنه الهلاك ، قاله الفخر . وهي وجوه ضعيفة متفاوتة الضعف فلا نطيل بتقريرها .

والزينة : ما يتزين به الناس ، وما يحسن في أنظارهم من طرائف الدنيا ، كالحلي والجواهر والمباني الضخمة . قال تعالى : { زيَّن للناس حب الشهوات } [ آل عمران : 14 ] وقال : { المال والبنون زينة الحياة الدنيا } [ الكهف : 46 ] وقال : { ولكم فيها جمال حين تريحون وحين تسرحون } [ النحل : 6 ] .

والأموال : ما به قوام المعاش ، فالزينة تلهيهم عن اتباع المواعظ ، وتعظّم شأنهم في أنظار قومهم ، والأموال يسخِّرون بها الرعيَّة لطاعتهم ، وقد كان للفراعنة من سعة الرزق ورفاعية العيش ما سار ذكره في الآفاق . وظهرت مُثل منه في أهرامهم ونواويسهم .

وأعيد النداء بين الجملة المعلِّلة والجملة المعلَّلة لتأكيد التذلل والتعرض للإجابة ولإظهار التبرؤ من قَصد الاعتراض .

وقرأ نافع ، وابن كثير ، وأبو عمرو ، وابن عامر ، وأبو جعفر ، ويعقوب { ليَضلوا } بفتح الياء . وقرأ عاصم ، وحمزة ، والكسائي بضم الياء على معنى سعيهم في تضليل الناس .

والمعنى الحاصل من القراءتين متحد لأنهم إذا ضَلوا في أنفسهم وهم قادة قومهم كان ضلالهم تضليلاً لغيرهم ، وكذلك إذا أضلوا الناس فإنهم ما أضلوهم إلا وهم ضالون مثلهم . وقد علمت آنفاً أن الزينة سبب ضلالهم والأموال سبب إضلال الناس .

وأعيد النداء ثالثَ مرة ؛ لزيادة تأكيد التوجه والتضرع .

وجملة : { اطمس على أموالهم } هي المقصود من هذا الكلام ، والنداء يقوم مقام وصل الجملة بما قبلها بمنزلة حرف العطف .

والطمْس : المَحْو والإزالة . وقد تقدم في قوله : { من قبل أن نَطْمس وجوهاً } في سورة [ النساء : 47 ] . وفعله يتعدى بنفسه كما في آية سورة النساء ، ويُعدى بحرف ( على ) كما هنا . وقوله تعالى : { ولو نشاء لطمسنا على أعينهم } في سورة [ يس : 66 ] . ولعل تعديته ب ( على ) لإرادة تمكن الفعل من المفعول ، أو لتضمين الطمس معنى الاعتلاء بآلة المحو والإزالة ، فطمس الأموال إتلافها وإهلاكها .

وأما قوله : { واشدد } فأحسب أنه مشتق من الشد ، وهو العسر . ومنه الشدة للمصيبة والتحرج ، ولو أريد غير ذلك لقيل : واطبع ، أو واختم ، أو نحوهما ، فيكون شدّ بمعنى أدخل الشدّ أو استعمله مثل جَد في كلامه ، أي استعمَل الجد .

وحرف ( على ) مستعار لمعنى الظرفية استعارة تبعية لإفادة تمكن الشدة . والمعنى : أدخل الشدة في قلوبهم .

والقلوب : النفوس والعقول . والمعنى : أنه يدعو عليهم بالأنكاد والأحزان التي تجعل قلوبهم في ضيق وحرج أي اجعلهم في عناء وبلبلة بال ما داموا في الكفر . وهذا حرص منه عليه السلام على وسائل هدايتهم رجاء أنهم إذا زالت عنهم النعم وضاقت صدورهم بكروب الحياة تفكروا في سبب ذلك ، فعجَّلوا بالنَّوبة إلى الله كما هو معتاد النفوس الغافلة قال تعالى : { وإذا مسّ الإنسان ضر دعا ربَّه منيباً إليه } [ الزمر : 8 ] .

ويجوز أن يكون { اشدد } من الشد ، وهو الهجوم .

يقال : شد عليه ، إذا هجم ، وذلك أن قلوبهم في حالة النعمة والدعة آمنة ساكنة فدعا الله أن يشد عليهم بعذابه ، تمثيلاً لحال إصابة نفوسهم بالأكدار والأحزان بحال من يَشُد على عدوّه ليقتله وهو معنى قوله تعالى : { وأجْلب عليهم بخيلك ورجلك } [ الإسراء : 64 ] أي طوّعهم لحكمك وسَخّرهم .

وبهذا يظهر أن موقع الفاء في قوله : { فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم } أن تكون فاء السببية في جواب الدعاء ، أي افعَلْ بهم ذلك ليؤمنوا . والفعل منصوب بأن مضمرة إضماراً واجباً بعد فاء السببية .

فقوله : { فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب } في قوة أن يقال : فيؤمنوا حين يرون العذاب لا قَبْل ذلك .

وإنما عدل عن إيقاع جواب الدعاء بصيغة إثبات الإيمان ، إلى إيراده بصيغة نفي مُغيّا بغاية هي رؤية العذاب سلوكاً لأسلوب بديع في نظم الكلام لأنه أراد أن يجمع بين ترتيب الجواب على الدعاء وبين ما استبان له من طبع نفوسهم بطبع أنهم لا تنفع فيهم الحجج وأن قساوة قلوبهم وشراسة نفوسهم لا تذللها إلا الآلام الجسدية والنفسانية ، وكل ذلك علاجٌ بما هو مظنة إيصالهم من طرق الضغط والشدة حيث لم تُجْد فيهم وسائل الحجة ، فقال : { فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم } أي أن شأنهم ذلك ، وهذا إيجاز بديع إذ جمع في هذا التركيب جواب الدعاء وبيانَ علة الدعاء عليهم بذلك . وأصل الكلام : فيؤمنوا فإنهم لا يؤمنون إلا إذا رأوا العذاب الأليم .

والمقصود من جواب فعل الدعاء هو غاية الجواب التي بعد حتى ، فتلك هي مصب الجواب . وهذا الوجه في تفسير الآية وجه لا ترهقه غبرة الإشكال ، ولا يعسر معه المنال ، ويجوز أن يكون قوله : { فلا يومنوا } الخ عطفاً على قوله : { ليضلوا عن سبيلك } وجملة الدعاء بينهما معترضة .

والمعنى : ليضلوا عن سبيلك فيستمر ضلالهم حتى يروا العذاب الأليم . وهذا تأويل المبرد والزجاج . والمراد بالعذاب الأليم عذاب الفقر والجوع وعذاب النكد في النفس .

والرؤية مستعملة في الإحساس على وجه المجاز المرسل ، أو مستعملة كناية عن حلول العذاب بهم لأن المشاهدة ملازمة لحلول الشيء المشاهد .