قوله تعالى : { والذين يحاجون في الله } يخاصمون في دين الله تعالى نبيه صلى الله عليه وسلم . وقال قتادة : هم اليهود قالوا : كتابنا قبل كتابكم ، ونبينا قبل نبيكم ، فنحن خير منكم ، فهذه خصومتهم . { من بعد ما استجيب له } أي : استجاب له الناس فأسلموا ودخلوا في دينه لظهور معجزته ، { حجتهم داحضة } خصومتهم باطلة ، { عند ربهم وعليهم غضب ولهم عذاب شديد } في الآخرة .
ثم بين - سبحانه - سوء عاقبة الذين يجادلون بالباطل فقال : { والذين يُحَآجُّونَ فِي الله مِن بَعْدِ مَا استجيب لَهُ حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ عِندَ رَبِّهِمْ } .
وقوله : { دَاحِضَةٌ } من الدحض بمعنى الزلل والزوال . وأصله : الطين الذى لا تستقر عليه الأقدام . يقال : دحضت رجل فلان ، إذا زلت وزلقت .
أى : والذين يخاصمون فى الله . فى دينه وشريعته ، { مِن بَعْدِ مَا استجيب لَهُ } أى : من بعد أن استجاب العقلاء من الناس لهذا الدين الحق ، واتبعوا رسوله .
{ حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ عِندَ رَبِّهِمْ } أى : حجة هؤلاء المجادلين بالباطل ، زائلة وزاهقة { وَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ } لا يقادر قدره من ربهم { وَلَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ } يوم القيام .
وبعد وضوح القضية على هذا النحو ، واستجابة العصبة المؤمنة لله هذه الاستجابة ، يبدو جدل المجادلين في الله مستنكراً لا يستحق الالتفات ، وتبدو حجتهم باطلة فاشلة ليس لها وزن ولا حساب . فتنتهي هذه الفقرة بالفصل في أمرهم ، وتركهم لوعيد الله الشديد :
( والذين يحاجون في الله . من بعد ما استجيب له . حجتهم داحضة عند ربهم ، وعليهم غضب ، ولهم عذاب شديد ) . .
ومن تكون حجته باطلة مغلوبة عند ربه فلا حجة له ولا سلطان . ووراء الهزيمة والبطلان في الأرض ، الغضب والعذاب الشديد في الآخرة . وهو الجزاء المناسب على اللجاج بالباطل بعد استجابة القلوب الخالصة ؛ والجدل المغرض بعد وضوح الحق الصريح .
{ والذين يحاجون في الله } في دينه . { من بعد ما استجيب له } من بعد ما استجاب له الناس ودخلوا فيه ، أو من بعد ما استجاب الله لرسوله فأظهر دينه بنصرة يوم بدر ، أو من بعد ما استجاب له أهل الكتاب بأن أقروا بنبوته واستفتحوا به . { حجتهم داحضة عند ربهم } زائلة باطلة . { وعليهم غضب } لمعاندتهم . { ولهم عذاب شديد } على كفرهم .
عطف على جملة { وقل آمنت بما أنزل الله } [ الشورى : 15 ] الخ ، وهو يقتضي انتقال الكلام ، فلما استوفى حظ أهل الكتاب في شأن المحاجّة معهم ، رجع إلى المشركين في هذا الشأن بقوله : { والذين يحاجون في الله } .
وتغيير الأسلوب بالإتيان بالاسم الظاهر الموصول وكوننِ صلته مادة الاحتجاج مؤذن بتغيير الغرض في المتحدث عنهم مع مناسبة ما ألحق به من قوله : { يستعجل بها الذين لا يؤمنون بها } [ الشورى : 18 ] وقوله : « أم لهم شركاء شرعوا لهم من الدّين ما لم يأذن به الله » [ الشورى : 21 ] ، فالمقصود ب { الذين يحاجّون في الله من بعد ما استجيب له } : المشركون لأنهم يحاجّون في شأن الله وهو الوحدانية دون اليهود من أهل الكتاب فإنهم لا يحاجّون في تفرد الله بالإلهاية . وعن مجاهد أنه قال : { الذين يحاجون في الله } رجال طمعوا أن تعود الجاهلية بعد ما دَخل الناس في الإسلام . ووقع في كلام ابن عباس عند الطبري : أنّهم اليهود والنصارى .
فمعنى محاجتهم في الله محاجتهم في دين الله ، أي إدخالهم على النّاس الشك في صحّة دين الإسلام أو في كونه أفضل من اليهودية والنصرانية . ومحاجتهم هي ما يُلبسوه به على المسلمين لإدخال الشك عليهم في اتّباع الإسلام كقول المشركين { ما لهذا الرّسول يأكل الطعام ويمشي في الأسواق لولا أنزل إليه ملَك فيكون معه نذيراً } [ الفرقان : 7 ] وقولهم في الأصنام { هؤلاء شفعاؤنا عند الله } [ يونس : 18 ] وقولِهم في إنكار البعث { أإِذَا مِتْنا وكنا تراباً ذلك رَجعٌ بعيدٌ } [ ق : 3 ] وقولهم : { إنْ نتبععِ الهُدى معَك نُتَخَطَّف من أرضنا } [ القصص : 57 ] ، وكقول أهل الكتاب : نحن الذين على دين إبراهيم ، وقولهم : كتابنا أسبق من كتاب المسلمين . وإطلاق اسم الحجة على شبُهاتهم مجاراة لهم بطريق التهكم ، والقرينةُ قوله { داحضة عند ربهم } .
ومفعول { يحاجون } محذوف دلّ عليه قوله : { من بعد ما استجيب له } ، والتقدير : يحاجون المستجيبين لله من بعد ما استجابوا له ، أي استجابوا لدعوته على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم .
وحذف فاعل { استجيب } إيجازاً لأن المقصود من بعد حصول الاستجابة المعروفة .
والداحضة : التي دَحَضت بفتح الحاء ، يقال : دَحَضت رِجلُه تدحض ( بفتح الحاء ) دُحوضاً ، أي زلت . استعير الدحض للبطلان بجامع عدم الثبوت كما لا تثبت القدَم في المكان الدَّحْضضِ ، ولم يبيَّن وجه دحضها اكتفاء بما بُيِّن في تضاعيف ما نَزل من القرآن من الأدلة على فساد تعدد الآلهة ، وعلى صدق الرّسول صلى الله عليه وسلم وعلى إمكان البعث ، وبما ظهر للعيان من تزايد المسلمين يوماً فيوماً ، وأمنهم من أن يُعتدى عليهم .
والغَضب : غضب الله ، وإنما نكّر للدلالة على شدته . ولم يُحْتَجْ إلى إضافته إلى اسم الجلالة أو ضميره لظهور المقصود من قوله : { حجتهم داحضة عند ربهم } فالتقدير : وعليهم غضب منه . وإنما قدم المسند على المسند إليه بقوله : { وعليهم غضب } للاهتمام بوقوع الغضب عليهم كما هو مقتضى حرف الاستعلاء المَجازي .
وكذلك القول في { ولهم عذاب شديد } . ولعل المراد به عذاب السيف في الدّنيا بالقتل يوم بدر .
جامع البيان عن تأويل آي القرآن للطبري 310 هـ :
يقول تعالى ذكره: والذين يخاصمون في دين الله الذي ابتعث به نبيه محمداً صلى الله عليه وسلم من بعد ما استجاب له الناس، فدخلوا فيه من الذين أورثوا الكتاب "حُجّتُهُمْ داحِضَةٌ "يقول: خصومتهم التي يخاصمون فيه باطلة ذاهبة عند ربهم "وَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ" يقول: وعليهم من الله غضب، ولهم في الآخرة عذاب شديد، وهو عذاب النار.
تأويلات أهل السنة للماتريدي 333 هـ :
{والذين يحاجّون في الله من بعد ما استُجيب له حُجّتهم داحضة عند ربهم}؛ لأن التوحيد و معرفة الله تعالى إنما تكون بالدلائل والآيات في الدنيا عن غيب ليس بالمعاينة والمشاهدة ونزول الامتحان.
{والذين يُحاجّون في الله} في دفع آيات الله وردّها.
ويحتمل في دفع توحيد الله وألوهيته.
{من بعد ما استُجيب له} بحق الخلقة أنه واحد وأنه رب كل شيء.
ويحتمل قوله: {من بعد ما استُجيب له} بما في كتبهم من الإيمان بها وبما فيها من نعوت رسول الله صلى الله عليه وسلم وصفاته.
ثم أخبر أن حجّتهم داحضة عند ربهم يوم القيامة أي باطلة غير مقبولة أو في الدنيا بما أقام الله تعالى من حجج التوحيد، فأبطل حُججهم.
{وعليهم غضب ولهم عذاب شديد} بيان الجزاء لهم في الآخرة.
المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز لابن عطية 542 هـ :
وقوله: {والذين يحاجون في الله} قال ابن عباس ومجاهد إنها نزلت في طائفة من بني إسرائيل همت برد الناس عن الإسلام وإضلالهم ومجادلتهم بأن قالوا: كتابنا قبل كتابكم، ونبينا قبل نبيكم، فديننا أفضل، فنزلت الآية في ذلك، وقيل بل نزلت في قريش لأنها كانت أبداً تحاول هذا المعنى وتطمع في رد الجاهلية، و {يحاجون في الله} معناه في توحيد الله، أي يحاجون فيه بالإبطال والإلحاد وما أشبه، والضمير في: {له} يحتمل أن يعود على {الله} تعالى، أي بعد ما دخل في دينه، ويحتمل أن يعود على الدين والشرع، ويحتمل أن يعود على محمد عليه السلام. و: {داحضة} معناه: زاهقة. والدحض: الزلق.
نظم الدرر في تناسب الآيات و السور للبقاعي 885 هـ :
لما كان التقدير: فالذين رجعوا إليه طوعاً في هذه الدار بعد هذا البيان والإظهار، وتركوا الجدال، حجتهم ثابتة ولهم الرضا والنعيم المقيم، عطف عليه قوله مبتدئاً بالموصول ليصله بما يفهم التجدد والاستمرار: {والذين يحاجّون} أي يوردون تشكيكاً على دينه الحق من الشبه ما يسمونه حججاً، ولعل الإدغام يشير إلى أن أهل هذا الضرب منافقون يلقون شبههم في خفاء فتشربها قلوب أمثالهم فتصير أهوية؛ فيضعف أمرها ويؤيده تقييد الدحوض بما عند الرب.
{في الله} أي في دين الملك الأعظم ليعيدوا الناس بعدما دخلوا في نور الهدى إلى ظلام الضلال.
ولما كانت إقامة الحجة وإظهار المعجزة أمراً ملزماً لجميع من بلغه الاستجابة لوصول الأمر إلى حد من البيان سقط معه الجدال، قال معلماً إن ما كان في قوة الوجود يصح أن يطلق عليه أنه موجود، ومنبهاً بالجار على ذم هذا الجدال ولو قل زمنه:
{من بعدما} ولما كان المقصود مطلق الاستجابة لا من مجيب معين قال:
{استجيب له} أي استجاب له الرسول صلى الله عليه وسلم، وصار الناس كلهم بما يبين لهم مستجيبين بالقوة وإن لم يستجيبوا بالفعل، فإن الأمر قد ظهر غاية الظهور، ولم يبق إلا العناد، فهذه الجملة هي المراد والثمرة من قوله {لا حجة بيننا وبينكم}...
{داحضة} أي زالقة فهي ذاهبة غير ثابتة لأجل أنها في معارضة ما ظهوره كالشمس بل أجلى، والعبارة لفتٌ إلى صفة الإحسان، والعندية إشارة إلى شدة ظهور ما في حجتهم من الدحوض لأن {عند} للأمور الظاهرة المألوفة، وصفة التربية للعطف والرفق، والإضافة إلى ضميرهم تقتضي مزيد لطف وعطف، فهو إشارة إلى أنها هباء منثور عند تدقيق النظر، ولا سيما إذا كان بصفة عزة وقهر وغضب، فالمعنى أن دحوضها ظاهر جداً، ولو عوملوا بصفة الإحسان ولو خصوا بمزيد عطف وبر... والآية مشيرة إلى الانتصار على أهل الردة وضربهم بكل شدة لسوء منزلتهم عنده، كما كشف عنه الحال عند ندب الصديق إليهم بالقتال رضي الله عنه وأرضاه...
في ظلال القرآن لسيد قطب 1387 هـ :
بعد وضوح القضية على هذا النحو، واستجابة العصبة المؤمنة لله هذه الاستجابة، يبدو جدل المجادلين في الله مستنكراً لا يستحق الالتفات، وتبدو حجتهم باطلة فاشلة ليس لها وزن ولا حساب. فتنتهي هذه الفقرة بالفصل في أمرهم، وتركهم لوعيد الله الشديد: (والذين يحاجون في الله. من بعد ما استجيب له. حجتهم داحضة عند ربهم، وعليهم غضب، ولهم عذاب شديد).. ومن تكون حجته باطلة مغلوبة عند ربه فلا حجة له ولا سلطان. ووراء الهزيمة والبطلان في الأرض، الغضب والعذاب الشديد في الآخرة. وهو الجزاء المناسب على اللجاج بالباطل بعد استجابة القلوب الخالصة؛ والجدل المغرض بعد وضوح الحق الصريح.
التحرير والتنوير لابن عاشور 1393 هـ :
عطف على جملة {وقل آمنت بما أنزل الله} [الشورى: 15] الخ، وهو يقتضي انتقال الكلام، فلما استوفى حظ أهل الكتاب في شأن المحاجّة معهم، رجع إلى المشركين في هذا الشأن بقوله: {والذين يحاجون في الله}. فالمقصود ب {الذين يحاجّون في الله من بعد ما استجيب له}: المشركون لأنهم يحاجّون في شأن الله وهو الوحدانية دون اليهود من أهل الكتاب فإنهم لا يحاجّون في تفرد الله بالإلهية.
وعن مجاهد أنه قال: {الذين يحاجون في الله} رجال طمعوا أن تعود الجاهلية بعد ما دَخل الناس في الإسلام. ووقع في كلام ابن عباس عند الطبري: أنّهم اليهود والنصارى.
فمعنى محاجتهم في الله محاجتهم في دين الله، أي إدخالهم على النّاس الشك في صحّة دين الإسلام أو في كونه أفضل من اليهودية والنصرانية. ومحاجتهم هي ما يُلبسوه به على المسلمين لإدخال الشك عليهم في اتّباع الإسلام كقول المشركين {ما لهذا الرّسول يأكل الطعام ويمشي في الأسواق لولا أنزل إليه ملَك فيكون معه نذيراً} [الفرقان: 7] وقولهم في الأصنام {هؤلاء شفعاؤنا عند الله} [يونس: 18 وكقول أهل الكتاب: نحن الذين على دين إبراهيم، وقولهم: كتابنا أسبق من كتاب المسلمين، والقرينةُ قوله {داحضة عند ربهم}.
وحذف فاعل {استجيب} إيجازاً لأن المقصود من بعد حصول الاستجابة المعروفة.
والداحضة: التي دَحَضت بفتح الحاء، يقال: دَحَضت رِجلُه تدحض (بفتح الحاء) دُحوضاً، أي زلت. استعير الدحض للبطلان بجامع عدم الثبوت كما لا تثبت القدَم في المكان الدَّحْضِ، ولم يبيَّن وجه دحضها اكتفاء بما بُيِّن في تضاعيف ما نَزل من القرآن من الأدلة على فساد تعدد الآلهة وعلى صدق الرّسول صلى الله عليه وسلم وعلى إمكان البعث، وبما ظهر للعيان من تزايد المسلمين يوماً فيوماً، وأمنهم من أن يُعتدى عليهم.
والغَضب: غضب الله، وإنما نكّر للدلالة على شدته. ولم يُحْتَجْ إلى إضافته إلى اسم الجلالة أو ضميره لظهور المقصود من قوله: {حجتهم داحضة عند ربهم} فالتقدير: وعليهم غضب منه. وإنما قدم المسند على المسند إليه بقوله: {وعليهم غضب} للاهتمام بوقوع الغضب عليهم كما هو مقتضى حرف الاستعلاء المَجازي.
وكذلك القول في {ولهم عذاب شديد}. ولعل المراد به عذاب السيف في الدّنيا بالقتل يوم بدر.